大般若波羅蜜多經
卷第一百五十七
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
校量功德品
第三十之五十五
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 布施波羅蜜多 若常若無常,
不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若常若無常。
何以故?
布施波羅蜜多 布施波羅蜜多 自性空,
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空;
是 布施波羅蜜多自性 即 非自性,
是 淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
布施波羅蜜多 不可得,彼常無常 亦不可得;
淨戒乃至般若波羅蜜多 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 布施波羅蜜多等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 布施波羅蜜多 若樂若苦,
不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若樂若苦。
何以故?
布施波羅蜜多 布施波羅蜜多 自性空,
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空;
是 布施波羅蜜多自性 即 非自性,
是 淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
布施波羅蜜多 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 布施波羅蜜多等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 布施波羅蜜多 若我若無我,
不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若我若無我。
何以故?
布施波羅蜜多 布施波羅蜜多 自性空,
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空;
是 布施波羅蜜多自性 即 非自性,
是 淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
布施波羅蜜多 不可得,彼我無我 亦不可得;
淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 布施波羅蜜多等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 布施波羅蜜多 若淨若不淨,
不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若淨若不淨。
何以故?
布施波羅蜜多 布施波羅蜜多 自性空,
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空;
是 布施波羅蜜多自性 即 非自性,
是 淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
布施波羅蜜多 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 布施波羅蜜多等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 內空 若常若無常,
不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常。
何以故?
內空 內空 自性空,
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
外空 乃至 無性自性空 自性空;
是 內空自性 即 非自性,
是 外空 乃至 無性自性空自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
內空 不可得,彼常無常 亦不可得;
外空 乃至 無性自性空 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 內空等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 內空 若樂若苦,
不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若樂若苦。
何以故?
內空 內空 自性空,
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
外空 乃至 無性自性空 自性空;
是 內空自性 即 非自性,
是 外空 乃至 無性自性空自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
內空 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
外空 乃至 無性自性空 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 內空等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 內空 若我若無我,
不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若我若無我。
何以故?
內空 內空 自性空,
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
外空 乃至 無性自性空 自性空;
是 內空自性 即 非自性,
是 外空 乃至 無性自性空自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
內空 不可得,彼我無我 亦不可得;
外空 乃至 無性自性空 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 內空等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 內空 若淨若不淨,
不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若淨若不淨。
何以故?
內空 內空 自性空,
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空
外空 乃至 無性自性空 自性空;
是 內空自性 即 非自性,
是 外空 乃至 無性自性空自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
內空 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
外空 乃至 無性自性空 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 內空等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 真如 若常若無常,
不應觀 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
若常若無常。
何以故?
真如 真如 自性空,
法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
法界 乃至 不思議界 自性空;
是 真如自性 即 非自性,
是 法界 乃至 不思議界自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
真如 不可得,彼常無常 亦不可得;
法界 乃至 不思議界 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 真如等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 真如 若樂若苦,
不應觀 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界
不思議界 若樂若苦。
何以故?
真如 真如自性空,
法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
法界 乃至 不思議界 自性空;
是 真如自性 即 非自性,
是 法界 乃至 不思議界自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
真如 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
法界 乃至 不思議界 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 真如等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 真如 若我若無我,
不應觀 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界
不思議界 若我若無我。
何以故?
真如 真如 自性空,
法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
法界 乃至 不思議界 自性空;
是 真如自性 即 非自性,
是 法界 乃至 不思議界自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
真如不可得,彼我無我 亦不可得;
法界 乃至 不思議界 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 真如等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 真如 若淨若不淨,
不應觀 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界
不思議界 若淨若不淨。
何以故?
真如 真如 自性空,
法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
法界 乃至 不思議界 自性空;
是 真如自性 即 非自性,
是 法界乃至不思議界自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
真如 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
法界 乃至 不思議界 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 真如等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 苦聖諦 若常若無常,
不應觀 集、滅、道聖諦 若常若無常。
何以故?
苦聖諦 苦聖諦 自性空,
集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦 自性空;
是 苦聖諦自性 即 非自性,
是 集、滅、道聖諦自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
苦聖諦 不可得,彼常無常 亦不可得;
集、滅、道聖諦 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 苦聖諦等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 苦聖諦 若樂若苦,
不應觀 集、滅、道聖諦 若樂若苦。
何以故?
苦聖諦 苦聖諦 自性空,
集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦 自性空;
是 苦聖諦自性 即 非自性,
是 集、滅、道聖諦自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
苦聖諦 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
集、滅、道聖諦 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 苦聖諦等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 苦聖諦 若我若無我,
不應觀 集、滅、道聖諦 若我若無我。
何以故?
苦聖諦 苦聖諦 自性空,
集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦 自性空;
是 苦聖諦自性 即 非自性,
是 集、滅、道聖諦自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
苦聖諦 不可得,彼我無我 亦不可得;
集、滅、道聖諦 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 苦聖諦等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 苦聖諦 若淨若不淨,
不應觀 集、滅、道聖諦 若淨若不淨。
何以故?
苦聖諦 苦聖諦 自性空,
集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦 自性空;
是 苦聖諦自性 即 非自性,
是 集、滅、道聖諦自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
苦聖諦 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
集、滅、道聖諦 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 苦聖諦等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 四靜慮 若常若無常,
不應觀 四無量、四無色定 若常若無常。
何以故?
四靜慮 四靜慮 自性空,
四無量、四無色定 四無量、四無色定 自性空;
是 四靜慮自性 即 非自性,
是 四無量、四無色定自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
四靜慮 不可得,彼常無常 亦不可得;
四無量、四無色定 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 四靜慮等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多、
不應觀 四靜慮 若樂若苦,
不應觀 四無量、四無色定 若樂若苦。
何以故?
四靜慮 四靜慮 自性空,
四無量、四無色定 四無量、四無色定 自性空;
是 四靜慮自性 即 非自性,
是 四無量、四無色定自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
四靜慮 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
四無量、四無色定 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 四靜慮等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 四靜慮 若我若無我,
不應觀 四無量、四無色定 若我若無我。
何以故?
四靜慮 四靜慮 自性空,
四無量、四無色定 四無量、四無色定 自性空;
是 四靜慮自性 即 非自性,
是 四無量、四無色定自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
四靜慮 不可得,彼我無我 亦不可得;
四無量、四無色定 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 四靜慮等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 四靜慮 若淨若不淨,
不應觀 四無量、四無色定 若淨若不淨。
何以故?
四靜慮 四靜慮 自性空,
四無量、四無色定 四無量、四無色定 自性空;
是 四靜慮自性 即 非自性,
是 四無量、四無色定自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
四靜慮 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
四無量、四無色定 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 四靜慮等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 八解脫 若常若無常,
不應觀 八勝處、九次第定、十遍處 若常若無常。
何以故?
八解脫 八解脫 自性空,
八勝處、九次第定、十遍處 八勝處、九次第定、十遍處 自性空;
是 八解脫自性 即 非自性,
是 八勝處、九次第定、十遍處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
八解脫 不可得,彼常無常 亦不可得;
八勝處、九次第定、十遍處 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 八解脫等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 八解脫 若樂若苦,
不應觀 八勝處、九次第定、十遍處 若樂若苦。
何以故?
八解脫 八解脫 自性空,
八勝處、九次第定、十遍處 八勝處、九次第定、十遍處 自性空;
是 八解脫自性 即 非自性,
是 八勝處、九次第定、十遍處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
八解脫 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
八勝處、九次第定、十遍處 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 八解脫等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 八解脫 若我若無我,
不應觀 八勝處、九次第定、十遍處 若我若無我。
何以故?
八解脫 八解脫 自性空,
八勝處、九次第定、十遍處 八勝處、九次第定、十遍處 自性空;
是 八解脫自性 即 非自性,
是 八勝處、九次第定、十遍處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
八解脫 不可得,彼我無我 亦不可得;
八勝處、九次第定、十遍處 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 八解脫等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 八解脫 若淨若不淨,
不應觀 八勝處、九次第定、十遍處 若淨若不淨。
何以故?
八解脫 八解脫 自性空,
八勝處、九次第定、十遍處 八勝處、九次第定、十遍處 自性空;
是 八解脫自性 即 非自性,
是 八勝處、九次第定、十遍處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
八解脫 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
八勝處、九次第定、十遍處 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 八解脫等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 四念住 若常若無常,
不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若常若無常。
何以故?
四念住 四念住 自性空,
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 四正斷 乃至 八聖道支 自性空;
是 四念住自性 即 非自性,
是 四正斷 乃至 八聖道支自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
四念住 不可得,彼常無常 亦不可得;
四正斷 乃至 八聖道支 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 四念住等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子應修安忍波羅蜜多,
不應觀 四念住 若樂若苦,
不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若樂若苦。
何以故?
四念住 四念住 自性空,
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 四正斷 乃至 八聖道支 自性空;
是 四念住自性 即 非自性,
是 四正斷 乃至 八聖道支自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
四念住 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
四正斷 乃至 八聖道支 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 四念住等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 四念住 若我若無我,
不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若我若無我。
何以故?
四念住 四念住 自性空,
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 四正斷 乃至 八聖道支 自性空;
是 四念住自性 即 非自性,
是 四正斷 乃至 八聖道支自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
四念住 不可得,彼我無我 亦不可得;
四正斷 乃至 八聖道支 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 四念住等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 四念住 若淨若不淨,
不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若淨若不淨。
何以故?
四念住 四念住 自性空,
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 四正斷 乃至 八聖道支 自性空;
是 四念住自性 即 非自性,
是 四正斷 乃至 八聖道支自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
四念住 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
四正斷 乃至 八聖道支 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 四念住等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 空解脫門 若常若無常,
不應觀 無相、無願解脫門 若常若無常。
何以故?
空解脫門 空解脫門 自性空,
無相、無願解脫門 無相、無願解脫門 自性空;
是 空解脫門自性 即 非自性,
是 無相、無願解脫門自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
空解脫門 不可得,彼常無常 亦不可得;
無相、無願解脫門 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 空解脫門等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 空解脫門 若樂若苦,
不應觀 無相、無願解脫門 若樂若苦。
何以故?
空解脫門 空解脫門 自性空,
無相、無願解脫門 無相、無願解脫門 自性空;
是 空解脫門自性 即 非自性,
是 無相、無願解脫門自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
空解脫門 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
無相、無願解脫門 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 空解脫門等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 空解脫門 若我若無我,
不應觀 無相、無願解脫門 若我若無我。
何以故?
空解脫門 空解脫門 自性空,
無相、無願解脫門 無相、無願解脫門 自性空;
是 空解脫門自性 即 非自性,
是 無相、無願解脫門自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
空解脫門 不可得,彼我無我 亦不可得;
無相、無願解脫門 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 空解脫門等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 空解脫門 若淨若不淨,
不應觀 無相、無願解脫門 若淨若不淨。
何以故?
空解脫門 空解脫門 自性空,
無相、無願解脫門 無相、無願解脫門 自性空;
是 空解脫門自性 即 非自性,
是 無相、無願解脫門自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
空解脫門 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
無相、無願解脫門 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 空解脫門等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十七