大般若波羅蜜多經
卷第一百五十五
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
校量功德品
第三十之五十三
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切智 若常若無常,
不應觀 道相智、一切相智 若常若無常。
何以故?
一切智 一切智 自性空,
道相智、一切相智 道相智、一切相智 自性空;
是 一切智自性 即 非自性,
是 道相智、一切相智自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切智 不可得,彼常無常 亦不可得;
道相智、一切相智 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切智等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切智 若樂若苦,
不應觀 道相智、一切相智 若樂若苦。
何以故?
一切智 一切智 自性空,
道相智、一切相智 道相智、一切相智 自性空;
是一切智自性 即 非自性,
是道相智、一切相智自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切智 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
道相智、一切相智 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切智等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切智 若我若無我,
不應觀 道相智、一切相智 若我若無我。
何以故?
一切智 一切智 自性空,
道相智、一切相智 道相智、一切相智 自性空;
是一切智自性 即 非自性,
是道相智、一切相智自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切智 不可得,彼我無我 亦不可得;
道相智、一切相智 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切智等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切智 若淨若不淨,
不應觀 道相智、一切相智 若淨若不淨。
何以故?
一切智 一切智 自性空,
道相智、一切相智 道相智、一切相智 自性空;
是一切智自性 即 非自性,
是道相智、一切相智自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切智 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
道相智、一切相智 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切智等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切陀羅尼門 若常若無常,
不應觀 一切三摩地門 若常若無常。
何以故?
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空,
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空;
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性,
是 一切三摩地門自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切陀羅尼門 不可得,彼常無常 亦不可得;
一切三摩地門 不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切陀羅尼門 若樂若苦,
不應觀 一切三摩地門 若樂若苦。
何以故?
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空,
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空;
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性,
是 一切三摩地門自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切陀羅尼門 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
一切三摩地門 不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切陀羅尼門 若我若無我,
不應觀 一切三摩地門 若我若無我。
何以故?
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空,
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空;
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性,
是 一切三摩地門自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切陀羅尼門 不可得,彼我無我 亦不可得;
一切三摩地門 不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切陀羅尼門 若淨若不淨,
不應觀 一切三摩地門 若淨若不淨。
何以故?
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空,
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空;
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性,
是 一切三摩地門自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切陀羅尼門 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
一切三摩地門 不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 預流向預流果 若常若無常,
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若常若無常。
何以故?
預流向預流果 預流向預流果 自性空,
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 一來向 乃至 阿羅漢果 自性空;
是 預流向 預流果自性 即 非自性,
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
預流向預流果 不可得,彼常無常 亦不可得;
一來向乃至阿羅漢果 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 預流向等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 預流向預流果 若樂若苦,
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若樂若苦。
何以故?
預流向預流果 預流向預流果 自性空,
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 一來向乃至阿羅漢果 自性空;
是 預流向預流果自性 即 非自性,
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
預流向預流果 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
一來向乃至阿羅漢果 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 預流向等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 預流向預流果 若我若無我,
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若我若無我。
何以故?
預流向預流果 預流向預流果 自性空,
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 一來向乃至阿羅漢果 自性空;
是 預流向預流果自性 即 非自性,
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
預流向預流果 不可得,彼我無我 亦不可得;
一來向乃至阿羅漢果 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 預流向等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 預流向預流果 若淨若不淨,
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若淨若不淨。
何以故?
預流向預流果 預流向預流果 自性空,
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 一來向乃至阿羅漢果 自性空;
是 預流向預流果自性 即 非自性,
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
預流向預流果 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
一來向乃至阿羅漢果 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 預流向等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切獨覺菩提 若常若無常。
何以故?
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空,
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切獨覺菩提 不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切獨覺菩提 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切獨覺菩提 若樂若苦。
何以故?
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空,
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切獨覺菩提 不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切獨覺菩提 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切獨覺菩提 若我若無我。
何以故?
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空,
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切獨覺菩提 不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切獨覺菩提 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切獨覺菩提 若淨若不淨。
何以故?
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空,
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切獨覺菩提 不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切獨覺菩提 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若常若無常。
何以故?
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空,
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切菩薩摩訶薩行 不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若樂若苦。
何以故?
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空,
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切菩薩摩訶薩行 不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若我若無我。
何以故?
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空,
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切菩薩摩訶薩行 不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若淨若不淨。
何以故?
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空,
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
一切菩薩摩訶薩行 不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 諸佛無上正等菩提 若常若無常。
何以故?
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空,
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
諸佛無上正等菩提 不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 諸佛無上正等菩提 若樂若苦。
何以故?
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空,
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
諸佛無上正等菩提 不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 諸佛無上正等菩提 若我若無我。
何以故?
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空,
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
諸佛無上正等菩提 不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 精進波羅蜜多,
不應觀 諸佛無上正等菩提 若淨若不淨。
何以故?
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空,
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性,
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多,
諸佛無上正等菩提 不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是精進,是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
時天帝釋復白佛言:
世尊!
云何 諸善男子、善女人等,說 無所得 安忍波羅蜜多,名說 真正安忍波羅蜜多?
佛言憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 色 若常若無常,
不應觀 受、想、行、識 若常若無常。
何以故?
色,色 自性空,
受、想、行、識,受、想、行、識 自性空;
是色自性,即 非自性,
是受、想、行、識自性,亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
色 不可得,彼常無常 亦不可得;
受、想、行、識 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 色等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 色 若樂若苦,
不應觀 受、想、行、識 若樂若苦。
何以故?
色,色 自性空,
受、想、行、識,受、想、行、識 自性空;
是色自性,即 非自性,
是受、想、行、識自性,亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
色不可得,彼樂與苦 亦不可得;
受、想、行、識 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 色等可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 色 若我若無我,
不應觀 受、想、行、識 若我若無我。
何以故?
色 色 自性空,
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空;
是 色自性 即 非自性,
是 受、想、行、識自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
色 不可得,彼我無我 亦不可得;
受、想、行、識 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 色等可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 色 若淨若不淨,
不應觀 受、想、行、識 若淨若不淨。
何以故?
色 色 自性空,
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空;
是色自性 即 非自性,
是受、想、行、識自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
色 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
受、想、行、識 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 色等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 眼處 若常若無常,
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常。
何以故?
眼處 眼處 自性空,
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空;
是 眼處自性 即 非自性,
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
眼處 不可得,彼常無常 亦不可得;
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 眼處等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 眼處 若樂若苦,
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦。
何以故?
眼處 眼處 自性空,
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空;
是 眼處自性 即 非自性,
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
眼處 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 眼處等可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 眼處 若我若無我,
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我。
何以故?
眼處 眼處 自性空,
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空;
是 眼處自性 即 非自性,
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
眼處 不可得,彼我無我 亦不可得;
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 眼處等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 眼處 若淨若不淨,
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。
何以故?
眼處 眼處 自性空,
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空;
是 眼處自性 即 非自性,
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
眼處 不可得,彼淨不淨 亦不可得;
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 眼處等 可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多,
作如是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 色處 若常若無常,
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若常若無常。
何以故?
色處 色處 自性空,
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空;
是 色處自性 即 非自性,
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
色處不可得,彼常無常 亦不可得;
聲、香、味、觸、法處 皆不可得,彼常無常 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 色處等 可得,何況有彼 常與無常!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 色處 若樂若苦,
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若樂若苦。
何以故?
色處 色處 自性空,
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空;
是 色處自性 即 非自性,
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
色處 不可得,彼樂與苦 亦不可得;
聲、香、味、觸、法處 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 色處等 可得,何況有彼 樂之與苦!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 色處 若我若無我,
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若我若無我。
何以故?
色處 色處 自性空,
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空;
是 色處自性 即 非自性,
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
色處 不可得,彼我無我 亦不可得;
聲、香、味、觸、法處 皆不可得,彼我無我 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 色處等 可得,何況有彼 我與無我!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
復作是言:
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多,
不應觀 色處 若淨若不淨,
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。
何以故?
色處 色處 自性空,
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空;
是 色處自性 即 非自性,
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性,
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多,
色處不可得,彼淨不淨 亦不可得;
聲、香、味、觸、法處 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。
所以者何?
此中尚無 色處等可得,何況有彼 淨與不淨!
汝若能修 如是安忍,是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
是善男子、善女人等 作此等說,
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十五