大般若波羅蜜多經
卷第一百五十五
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
校量功德品
第三十之五十三
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切智 若常若無常，
不應觀 道相智、一切相智 若常若無常。
何以故？
一切智 一切智 自性空，
道相智、一切相智 道相智、一切相智 自性空；
是 一切智自性 即 非自性，
是 道相智、一切相智自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切智 不可得，彼常無常 亦不可得；
道相智、一切相智 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切智等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切智 若樂若苦，
不應觀 道相智、一切相智 若樂若苦。
何以故？
一切智 一切智 自性空，
道相智、一切相智 道相智、一切相智 自性空；
是一切智自性 即 非自性，
是道相智、一切相智自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切智 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
道相智、一切相智 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切智等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切智 若我若無我，
不應觀 道相智、一切相智 若我若無我。
何以故？
一切智 一切智 自性空，
道相智、一切相智 道相智、一切相智 自性空；
是一切智自性 即 非自性，
是道相智、一切相智自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切智 不可得，彼我無我 亦不可得；
道相智、一切相智 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切智等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切智 若淨若不淨，
不應觀 道相智、一切相智 若淨若不淨。
何以故？
一切智 一切智 自性空，
道相智、一切相智 道相智、一切相智 自性空；
是一切智自性 即 非自性，
是道相智、一切相智自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切智 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
道相智、一切相智 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切智等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切陀羅尼門 若常若無常，
不應觀 一切三摩地門 若常若無常。
何以故？
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空，
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空；
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性，
是 一切三摩地門自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切陀羅尼門 不可得，彼常無常 亦不可得；
一切三摩地門 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切陀羅尼門 若樂若苦，
不應觀 一切三摩地門 若樂若苦。
何以故？
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空，
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空；
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性，
是 一切三摩地門自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切陀羅尼門 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
一切三摩地門 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切陀羅尼門 若我若無我，
不應觀 一切三摩地門 若我若無我。
何以故？
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空，
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空；
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性，
是 一切三摩地門自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切陀羅尼門 不可得，彼我無我 亦不可得；
一切三摩地門 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切陀羅尼門 若淨若不淨，
不應觀 一切三摩地門 若淨若不淨。
何以故？
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空，
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空；
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性，
是 一切三摩地門自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切陀羅尼門 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
一切三摩地門 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 預流向預流果 若常若無常，
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若常若無常。
何以故？
預流向預流果 預流向預流果 自性空，
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 一來向 乃至 阿羅漢果 自性空；
是 預流向 預流果自性 即 非自性，
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
預流向預流果 不可得，彼常無常 亦不可得；
一來向乃至阿羅漢果 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 預流向等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 預流向預流果 若樂若苦，
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若樂若苦。
何以故？
預流向預流果 預流向預流果 自性空，
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 一來向乃至阿羅漢果 自性空；
是 預流向預流果自性 即 非自性，
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
預流向預流果 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
一來向乃至阿羅漢果 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 預流向等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 預流向預流果 若我若無我，
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若我若無我。
何以故？
預流向預流果 預流向預流果 自性空，
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 一來向乃至阿羅漢果 自性空；
是 預流向預流果自性 即 非自性，
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
預流向預流果 不可得，彼我無我 亦不可得；
一來向乃至阿羅漢果 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 預流向等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 預流向預流果 若淨若不淨，
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若淨若不淨。
何以故？
預流向預流果 預流向預流果 自性空，
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 一來向乃至阿羅漢果 自性空；
是 預流向預流果自性 即 非自性，
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
預流向預流果 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
一來向乃至阿羅漢果 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 預流向等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若常若無常。
何以故？
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若樂若苦。
何以故？
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若我若無我。
何以故？
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若淨若不淨。
何以故？
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若常若無常。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若樂若苦。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若我若無我。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若淨若不淨。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若常若無常。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若樂若苦。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若我若無我。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若淨若不淨。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
時天帝釋復白佛言：
世尊！
云何 諸善男子、善女人等，說 無所得 安忍波羅蜜多，名說 真正安忍波羅蜜多？
佛言憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 色 若常若無常，
不應觀 受、想、行、識 若常若無常。
何以故？
色，色 自性空，
受、想、行、識，受、想、行、識 自性空；
是色自性，即 非自性，
是受、想、行、識自性，亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
色 不可得，彼常無常 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 色 若樂若苦，
不應觀 受、想、行、識 若樂若苦。
何以故？
色，色 自性空，
受、想、行、識，受、想、行、識 自性空；
是色自性，即 非自性，
是受、想、行、識自性，亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
色不可得，彼樂與苦 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 色 若我若無我，
不應觀 受、想、行、識 若我若無我。
何以故？
色 色 自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空；
是 色自性 即 非自性，
是 受、想、行、識自性 亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
色 不可得，彼我無我 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 色 若淨若不淨，
不應觀 受、想、行、識 若淨若不淨。
何以故？
色 色 自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空；
是色自性 即 非自性，
是受、想、行、識自性 亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
色 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 眼處 若常若無常，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是 眼處自性 即 非自性，
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
眼處 不可得，彼常無常 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 眼處 若樂若苦，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是 眼處自性 即 非自性，
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
眼處 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 眼處 若我若無我，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是 眼處自性 即 非自性，
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
眼處 不可得，彼我無我 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 眼處 若淨若不淨，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是 眼處自性 即 非自性，
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
眼處 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 安忍波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 色處 若常若無常，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若常若無常。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
色處不可得，彼常無常 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 色處 若樂若苦，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若樂若苦。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
色處 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 色處 若我若無我，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若我若無我。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
色處 不可得，彼我無我 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 安忍波羅蜜多，
不應觀 色處 若淨若不淨，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 安忍波羅蜜多。
於此 安忍波羅蜜多，
色處不可得，彼淨不淨 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是安忍，是修 安忍波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十五