大般若波羅蜜多經
卷第一百五十二
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
校量功德品
第三十之五十
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切陀羅尼門 若常若無常，
不應觀 一切三摩地門 若常若無常。
何以故？
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空，
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空；
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性，
是 一切三摩地門自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
一切陀羅尼門 不可得，彼常無常 亦不可得；
一切三摩地門 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切陀羅尼門 若樂若苦，
不應觀 一切三摩地門 若樂若苦。
何以故？
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空，
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空；
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性，
是 一切三摩地門自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
一切陀羅尼門 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
一切三摩地門 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切陀羅尼門 若我若無我，
不應觀 一切三摩地門 若我若無我。
何以故？
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空，
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空；
是一切陀羅尼門自性 即 非自性，
是一切三摩地門自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
一切陀羅尼門 不可得，彼我無我 亦不可得；
一切三摩地門 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切陀羅尼門 若淨若不淨，
不應觀 一切三摩地門 若淨若不淨。
何以故？
一切陀羅尼門 一切陀羅尼門 自性空，
一切三摩地門 一切三摩地門 自性空；
是 一切陀羅尼門自性 即 非自性，
是 一切三摩地門自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
一切陀羅尼門 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
一切三摩地門 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切陀羅尼門等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 預流向預流果 若常若無常，
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若常若無常。
何以故？
預流向預流果 預流向預流果 自性空，
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 一來向 乃至 阿羅漢果 自性空；
是 預流向預流果自性 即 非自性，
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
預流向預流果 不可得，彼常無常 亦不可得；
一來向 乃至 阿羅漢果 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 預流向等可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 預流向預流果 若樂若苦，
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若樂若苦。
何以故？
預流向預流果 預流向預流果 自性空，
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 一來向 乃至 阿羅漢果 自性空；
是 預流向預流果自性 即 非自性，
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
預流向預流果 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
一來向 乃至 阿羅漢果 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 預流向等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 預流向預流果 若我若無我，
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若我若無我。
何以故？
預流向預流果，預流向預流果 自性空，
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，一來向 乃至 阿羅漢果 自性空；
是 預流向預流果自性，即 非自性，
是 一來向 乃至 阿羅漢果自性，亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
預流向預流果 不可得，彼我無我 亦不可得；
一來向 乃至 阿羅漢果 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 預流向等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 預流向預流果 若淨若不淨、
不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若淨若不淨。
何以故？
預流向預流果，預流向預流果 自性空，
一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，一來向 乃至 阿羅漢果 自性空；
是預流向預流果自性，即 非自性，
是一來向 乃至 阿羅漢果自性，亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
預流向預流果 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
一來向 乃至 阿羅漢果 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 預流向等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提，若常若無常，
何以故？
一切獨覺菩提，一切獨覺菩提 自性空，
是一切獨覺菩提自性，即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若樂若苦。
何以故？
一切獨覺菩提，一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性，即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若我若無我。
何以故？
一切獨覺菩提，一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性，即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若淨若不淨。
何以故？
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
一切獨覺菩提不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發 無上菩提心者 宣說 靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行，若常若無常。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是一切菩薩摩訶薩行自性，即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行，若樂若苦。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是一切菩薩摩訶薩行自性，即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若我若無我。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是一切菩薩摩訶薩行 自性， 即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若淨若不淨。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是一切菩薩摩訶薩行自性，即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若常若無常。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是諸佛無上正等菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若樂若苦。
何以故？
諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提 自性空，
是諸佛無上正等菩提自性，即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若我若無我。
何以故？
諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提 自性空，
是諸佛無上正等菩提自性，即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若淨若不淨。
何以故？
諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提 自性空，
是諸佛無上正等菩提自性，即 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正靜慮波羅蜜多。
時天帝釋復白佛言：
世尊！
云何諸善男子、善女人等，說無所得 精進波羅蜜多，名說 真正精進波羅蜜多？
佛言憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀色，若常若無常，
不應觀受、想、行、識，若常若無常。
何以故？
色，色自性空，
受、想、行、識，受、想、行、識自性空；
是色自性，即 非自性，
是受、想、行、識自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
色不可得，彼常無常 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀色 若樂若苦，
不應觀受、想、行、識 若樂若苦。
何以故？
色，色自性空，
受、想、行、識，受、想、行、識自性空；
是色自性，即 非自性，
是受、想、行、識自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
色不可得，彼樂與苦 亦不可得；
受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀色，若我若無我，
不應觀受、想、行、識，若我若無我。
何以故？
色，色自性空，
受、想、行、識，受、想、行、識自性空；
是色自性，即 非自性，
是受、想、行、識自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
色不可得，彼我無我 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀色，若淨若不淨，
不應觀受、想、行、識，若淨若不淨。
何以故？
色，色自性空，
受、想、行、識，受、想、行、識自性空；
是色自性，即 非自性，
是受、想、行、識自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
色不可得，彼淨不淨 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 眼處 若常若無常，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常。
何以故？
眼處，眼處自性空，
耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處自性空；
是眼處自性，即 非自性，
是耳、鼻、舌、身、意處自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
眼處不可得，彼常無常 亦不可得；
耳、鼻、舌身、意處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 眼處，若樂若苦，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處，若樂若苦。
何以故？
眼處，眼處自性空，
耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處自性空；
是眼處自性，即 非自性，
是耳、鼻、舌、身、意處自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
眼處不可得，彼樂與苦 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 眼處 若我若無我，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我。
何以故？
眼處，眼處自性空，
耳、鼻、舌、身意處，耳、鼻、舌、身、意處自性空；
是眼處自性，即 非自性，
是耳、鼻、舌、身、意處自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
眼處 不可得，彼我無我 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 眼處 若淨若不淨，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。
何以故？
眼處，眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身意處，耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是眼處自性，即 非自性，
是耳、鼻、舌、身、意處自性，亦 非自性，
若非自性
即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
眼處不可得，彼淨不淨 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 色處 若常若無常，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若常若無常。
何以故？
色處，色處自性空，
聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處自性空；
是色處自性，即 非自性，
是聲、香、味、觸、法處自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
色處不可得，彼常無常 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 色處 若樂若苦，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若樂若苦。
何以故？
色處，色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處 自性空；
是色處自性，即 非自性，
是聲、香、味、觸、法處自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
色處不可得，彼樂與苦 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修精進波羅蜜多，
不應觀 色處，若我若無我，
不應觀 聲、香、味、觸、法處，若我若無我。
何以故？
色處，色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處 自性空；
是色處自性，即 非自性，
是聲、香、味、觸、法處自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
色處不可得，彼我無我 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 色處 若淨若不淨，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。
何以故？
色處，色處自性空，
聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處自性空；
是色處自性，即 非自性，
是聲、香、味、觸、法處自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
色處不可得，彼淨不淨 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 眼界 若常若無常，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若常若無常。
何以故？
眼界，眼界 自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是眼界自性，即 非自性，
是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
眼界不可得，彼常無常 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 眼界 若樂若苦，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦。
何以故？
眼界，眼界 自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是眼界自性，即 非自性，
是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
眼界不可得，彼樂與苦 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 眼界 若我若無我，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若我若無我。
何以故？
眼界，眼界自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是眼界自性，即 非自性，
是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
眼界不可得，彼我無我 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 眼界 若淨若不淨，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
何以故？
眼界，眼界自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是眼界自性，即 非自性，
是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性，亦非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
眼界不可得，彼淨不淨 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 耳界 若常若無常，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若常若無常。
何以故？
耳界 耳界 自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是耳界自性 即 非自性，
是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
耳界不可得，彼常無常 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 耳界 若樂若苦，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦。
何以故？
耳界 耳界自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是耳界自性 即 非自性，
是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
耳界不可得，彼樂與苦 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子應修精進波羅蜜多，
不應觀 耳界 若我若無我，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若我若無我。
何以故？
耳界，耳界自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是耳界自性，即 非自性，
是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
耳界不可得，彼我無我 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 精進波羅蜜多，
不應觀 耳界 若淨若不淨，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
何以故？
耳界 耳界自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是耳界自性，即 非自性，
是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性，亦 非自性，
若非自性 即是 精進波羅蜜多。
於此 精進波羅蜜多，
耳界不可得，彼淨不淨 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是精進，是修 精進波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等作此等說，
是為 宣說 真正精進波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十二