大般若波羅蜜多經
卷第一百四十九
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
校量功德品
第三十之四十七
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說般若波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若常若無常。
何以故？
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若樂若苦。
何以故？
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若我若無我。
何以故？
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 一切獨覺菩提 若淨若不淨。
何以故？
一切獨覺菩提 一切獨覺菩提 自性空，
是 一切獨覺菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
一切獨覺菩提 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正般若波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 般若波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若常若無常。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行 自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若樂若苦。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若我若無我。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若淨若不淨。
何以故？
一切菩薩摩訶薩行 一切菩薩摩訶薩行 自性空，
是 一切菩薩摩訶薩行 自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 一切菩薩摩訶薩行 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正般若波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 般若波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若常若無常。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提 自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若樂若苦。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提 自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若我若無我。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提 自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 般若波羅蜜多，
不應觀 諸佛無上正等菩提 若淨若不淨。
何以故？
諸佛無上正等菩提 諸佛無上正等菩提 自性空，
是 諸佛無上正等菩提自性 即 非自性，
若非自性 即是 般若波羅蜜多。
於此 般若波羅蜜多，
諸佛無上正等菩提 不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 諸佛無上正等菩提 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是般若，是修 般若波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正般若波羅蜜多。
時天帝釋復白佛言：
世尊！
云何諸善男子、善女人等 說無所得 靜慮波羅蜜多，名說 真正靜慮波羅蜜多？
佛言憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 色 若常若無常，
不應觀 受、想、行、識 若常若無常。
何以故？
色 色 自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空；
是 色自性 即 非自性，
是 受、想、行、識自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
色不可得，彼常無常 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 色 若樂若苦，
不應觀 受、想、行、識 若樂若苦。
何以故？
色 色 自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空；
是 色自性 即 非自性，
是 受、想、行、識自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
色不可得，彼樂與苦 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 色 若我若無我，
不應觀 受、想、行、識 若我若無我。
何以故？
色 色 自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空；
是色自性 即 非自性，
是受、想、行、識自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
色不可得，彼我無我 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 色 若淨若不淨，
不應觀 受、想、行、識 若淨若不淨。
何以故？
色 色 自性空，
受、想、行、識 受、想、行、識 自性空；
是色自性 即 非自性，
是受、想、行、識自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
色不可得，彼淨不淨 亦不可得；
受、想、行、識 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 眼處 若常若無常，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是 眼處自性 即 非自性，
是 耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
眼處 不可得，彼常無常 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 眼處 若樂若苦，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是眼處自性 即 非自性，
是耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
眼處 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 眼處 若我若無我，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是眼處自性 即 非自性，
是耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
眼處不可得，彼我無我 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 眼處 若淨若不淨，
不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。
何以故？
眼處 眼處 自性空，
耳、鼻、舌、身、意處 耳、鼻、舌、身、意處 自性空；
是眼處自性 即 非自性，
是耳、鼻、舌、身、意處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
眼處不可得，彼淨不淨 亦不可得；
耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼處等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 色處 若常若無常，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若常若無常。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
色處不可得，彼常無常 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 色處 若樂若苦，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若樂若苦。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
色處 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 色處 若我若無我，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若我若無我。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
色處不可得，彼我無我 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 色處 若淨若不淨，
不應觀 聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。
何以故？
色處 色處 自性空，
聲、香、味、觸、法處 聲、香、味、觸、法處 自性空；
是 色處自性 即 非自性，
是 聲、香、味、觸、法處自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
色處 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 色處等 可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 眼界 若常若無常，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若常若無常。
何以故？
眼界 眼界自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是 眼界自性 即 非自性，
是 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
眼界不可得，彼常無常 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 眼界 若樂若苦，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦。
何以故？
眼界 眼界 自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是 眼界自性 即 非自性，
是 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
眼界 不可得，彼樂與苦 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 眼界 若我若無我，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若我若無我。
何以故？
眼界 眼界 自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是眼界自性 即 非自性，
是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
眼界不可得，彼我無我 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 眼界 若淨若不淨，
不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
何以故？
眼界 眼界 自性空，
色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；
是眼界自性 即 非自性，
是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
眼界不可得，彼淨不淨 亦不可得；
色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 眼界等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 耳界 若常若無常，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若常若無常。
何以故？
耳界 耳界自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是 耳界自性 即 非自性，
是 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
耳界 不可得，彼常無常 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 耳界 若樂若苦，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦。
何以故？
耳界 耳界自性空，
聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是 耳界自性 即 非自性，
是 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
耳界不可得，彼樂與苦 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 耳界 若我若無我，
不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若我若無我。
何以故？
耳界 耳界自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是耳界自性 即 非自性，
是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
耳界不可得，彼我無我 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀耳界 若淨若不淨，
不應觀聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
何以故？
耳界 耳界 自性空，
聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；
是耳界自性 即 非自性，
是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
耳界 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 耳界等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為 宣說 真正靜慮波羅蜜多。
復次憍尸迦！
若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 靜慮波羅蜜多，
作如是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 鼻界 若常若無常，
不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若常若無常。
何以故？
鼻界 鼻界自性空，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空；
是 鼻界自性 即 非自性，
是 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
鼻界不可得，彼常無常 亦不可得；
香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 鼻界等 可得，何況有彼 常與無常！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 鼻界 若樂若苦，
不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若樂若苦。
何以故？
鼻界 鼻界 自性空，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空；
是 鼻界自性 即 非自性，
是 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
鼻界不可得，彼樂與苦 亦不可得；
香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 鼻界等 可得，何況有彼 樂之與苦！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 鼻界 若我若無我，
不應觀 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若我若無我。
何以故？
鼻界 鼻界自性空，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空；
是鼻界自性 即 非自性，
是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
鼻界 不可得，彼我無我 亦不可得；
香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 鼻界等 可得，何況有彼 我與無我！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
復作是言：
汝善男子 應修 靜慮波羅蜜多，
不應觀 鼻界 若淨若不淨，
不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
何以故？
鼻界 鼻界自性空，
香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空；
是 鼻界自性 即 非自性，
是 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦 非自性，
若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。
於此 靜慮波羅蜜多，
鼻界 不可得，彼淨不淨 亦不可得；
香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。
所以者何？
此中尚無 鼻界等可得，何況有彼 淨與不淨！
汝若能修 如是靜慮，是修 靜慮波羅蜜多。
憍尸迦！
是善男子、善女人等 作此等說，
是為宣說 真正靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十九