大般若波羅蜜多經
卷第一百四十一
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
初分
校量功德品
第三十之三十九
時天帝釋復白佛言:
世尊!
云何諸善男子、善女人等 說有所得 安忍波羅蜜多,名說 相似安忍波羅蜜多?
佛言憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說色 若常若無常,說受、想、行、識 若常若無常;
說色 若樂若苦, 說受、想、行、識 若樂若苦;
說色 若我若無我,說受、想、行、識 若我若無我;
說色 若淨若不淨,說受、想、行、識 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 色 若常若無常,應求 受、想、行、識 若常若無常;
應求 色 若樂若苦, 應求 受、想、行、識 若樂若苦;
應求 色 若我若無我,應求 受、想、行、識 若我若無我;
應求 色 若淨若不淨,應求 受、想、行、識 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求色 若常若無常,求受、想、行、識 若常若無常;
求色 若樂若苦, 求受、想、行、識 若樂若苦;
求色 若我若無我,求受、想、行、識 若我若無我;
求色 若淨若不淨,求受、想、行、識 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說眼處 若常若無常, 說耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常;
說眼處 若樂若苦, 說耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦;
說眼處 若我若無我, 說耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我;
說眼處 若淨若不淨, 說耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 眼處 若常若無常, 應求 耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常;
應求 眼處 若樂若苦, 應求 耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦;
應求 眼處 若我若無我, 應求 耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我;
應求 眼處 若淨若不淨, 應求 耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求眼處 若常若無常,求耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常;
求眼處 若樂若苦, 求耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦;
求眼處 若我若無我,求耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我;
求眼處 若淨若不淨,求耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等為發無上菩提心者,
說色處 若常若無常,說聲、香、味、觸、法處 若常若無常;
說色處 若樂若苦, 說聲、香、味、觸、法處 若樂若苦;
說色處 若我若無我,說聲、香、味、觸、法處 若我若無我;
說色處 若淨若不淨,說聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 色處 若常若無常,應求 聲、香、味、觸、法處 若常若無常;
應求 色處 若樂若苦, 應求 聲、香、味、觸、法處 若樂若苦;
應求 色處 若我若無我,應求 聲、香、味、觸、法處 若我若無我;
應求 色處 若淨若不淨,應求 聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求色處 若常若無常,求聲、香、味、觸、法處 若常若無常;
求色處 若樂若苦, 求聲、香、味、觸、法處 若樂若苦;
求色處 若我若無我,求聲、香、味、觸、法處 若我若無我;
求色處 若淨若不淨,求聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說眼界 若常若無常, 說色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若常若無常;
說眼界 若樂若苦, 說色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
說眼界 若我若無我, 說色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若我若無我;
說眼界 若淨若不淨, 說色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 眼界 若常若無常,應求 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若常若無常;
應求 眼界 若樂若苦, 應求 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
應求 眼界 若我若無我,應求 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若我若無我;
應求 眼界 若淨若不淨,應求 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求眼界 若常若無常,求色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若常若無常;
求眼界 若樂若苦, 求色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
求眼界 若我若無我,求色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若我若無我;
求眼界 若淨若不淨,求色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說耳界 若常若無常, 說聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若常若無常;
說耳界 若樂若苦, 說聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
說耳界 若我若無我, 說聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若我若無我;
說耳界 若淨若不淨, 說聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 耳界 若常若無常, 應求 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若常若無常;
應求 耳界 若樂若苦, 應求 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
應求 耳界 若我若無我, 應求 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若我若無我;
應求 耳界 若淨若不淨, 應求 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求耳界 若常若無常, 求聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若常若無常;
求耳界 若樂若苦, 求聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
求耳界 若我若無我, 求聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若我若無我;
求耳界 若淨若不淨, 求聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說鼻界 若常若無常, 說香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若常若無常;
說鼻界 若樂若苦, 說香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
說鼻界 若我若無我, 說香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若我若無我;
說鼻界 若淨若不淨, 說香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 鼻界 若常若無常, 應求 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若常若無常;
應求 鼻界 若樂若苦, 應求 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
應求 鼻界 若我若無我, 應求 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若我若無我;
應求 鼻界 若淨若不淨, 應求 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求鼻界 若常若無常, 求香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若常若無常;
求鼻界 若樂若苦, 求香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
求鼻界 若我若無我, 求香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若我若無我;
求鼻界 若淨若不淨, 求香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說舌界 若常若無常, 說味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若常若無常;
說舌界 若樂若苦, 說味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
說舌界 若我若無我, 說味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若我若無我;
說舌界 若淨若不淨, 說味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 舌界 若常若無常, 應求 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若常若無常;
應求 舌界 若樂若苦, 應求 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
應求 舌界 若我若無我, 應求 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若我若無我;
應求 舌界 若淨若不淨, 應求 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求舌界 若常若無常, 求味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若常若無常;
求舌界 若樂若苦, 求味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
求舌界 若我若無我, 求味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若我若無我;
求舌界 若淨若不淨, 求味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說身界 若常若無常, 說觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若常若無常;
說身界 若樂若苦, 說觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
說身界 若我若無我, 說觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若我若無我;
說身界 若淨若不淨, 說觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 身界 若常若無常, 應求 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若常若無常;
應求 身界 若樂若苦, 應求 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
應求 身界 若我若無我, 應求 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若我若無我;
應求 身界 若淨若不淨, 應求 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求身界 若常若無常, 求觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若常若無常;
求身界 若樂若苦, 求觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
求身界 若我若無我, 求觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若我若無我;
求身界 若淨若不淨, 求觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說意界 若常若無常, 說法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若常若無常;
說意界 若樂若苦, 說法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
說意界 若我若無我, 說法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若我若無我;
說意界 若淨若不淨, 說法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 意界 若常若無常, 應求 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若常若無常;
應求 意界 若樂若苦, 應求 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
應求 意界 若我若無我, 應求 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若我若無我;
應求 意界 若淨若不淨, 應求 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求意界 若常若無常, 求法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若常若無常;
求意界 若樂若苦, 求法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若樂若苦;
求意界 若我若無我, 求法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若我若無我;
求意界 若淨若不淨, 求法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說地界 若常若無常, 說水、火、風、空、識界 若常若無常;
說地界 若樂若苦, 說水、火、風、空、識界 若樂若苦;
說地界 若我若無我, 說水、火、風、空、識界 若我若無我;
說地界 若淨若不淨, 說水、火、風、空、識界 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 地界 若常若無常, 應求 水、火、風、空、識界 若常若無常;
應求 地界 若樂若苦, 應求 水、火、風、空、識界 若樂若苦;
應求 地界 若我若無我, 應求 水、火、風、空、識界 若我若無我;
應求 地界 若淨若不淨, 應求 水、火、風、空、識界 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求地界 若常若無常,求水、火、風、空、識界 若常若無常;
求地界 若樂若苦, 求水、火、風、空、識界 若樂若苦;
求地界 若我若無我,求水、火、風、空、識界 若我若無我;
求地界 若淨若不淨,求水、火、風、空、識界 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說無明 若常若無常, 說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若常若無常;
說無明 若樂若苦, 說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若樂若苦;
說無明 若我若無我, 說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若我若無我;
說無明 若淨若不淨, 說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 無明 若常若無常,應求 行乃至老死愁歎苦憂惱 若常若無常;
應求 無明 若樂若苦, 應求 行乃至老死愁歎苦憂惱 若樂若苦;
應求 無明 若我若無我,應求 行乃至老死愁歎苦憂惱 若我若無我;
應求 無明 若淨若不淨,應求 行乃至老死愁歎苦憂惱 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求無明 若常若無常,求行乃至老死愁歎苦憂惱 若常若無常;
求無明 若樂若苦, 求行乃至老死愁歎苦憂惱 若樂若苦;
求無明 若我若無我,求行乃至老死愁歎苦憂惱 若我若無我;
求無明 若淨若不淨,求行乃至老死愁歎苦憂惱 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說布施波羅蜜多 若常若無常, 說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若常若無常;
說布施波羅蜜多 若樂若苦, 說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若樂若苦;
說布施波羅蜜多 若我若無我, 說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若我若無我;
說布施波羅蜜多 若淨若不淨, 說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 布施波羅蜜多 若常若無常, 應求 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若常若無常;
應求 布施波羅蜜多 若樂若苦, 應求 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若樂若苦;
應求 布施波羅蜜多 若我若無我, 應求 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若我若無我;
應求 布施波羅蜜多 若淨若不淨, 應求 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求布施波羅蜜多 若常若無常, 求淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若常若無常;
求布施波羅蜜多 若樂若苦, 求淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若樂若苦;
求布施波羅蜜多 若我若無我, 求淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若我若無我;
求布施波羅蜜多 若淨若不淨, 求淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說內空 若常若無常,
說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常;
說內空 若樂若苦,
說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若樂若苦;
說內空 若我若無我,
說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若我若無我;
說內空 若淨若不淨,
說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 內空 若常若無常,應求 外空 乃至 無性自性空 若常若無常;
應求 內空 若樂若苦, 應求 外空 乃至 無性自性空 若樂若苦;
應求 內空 若我若無我,應求 外空 乃至 無性自性空 若我若無我;
應求 內空 若淨若不淨,應求 外空 乃至 無性自性空 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求內空 若常若無常,求外空 乃至 無性自性空 若常若無常;
求內空 若樂若苦, 求外空 乃至 無性自性空 若樂若苦;
求內空 若我若無我,求外空 乃至 無性自性空 若我若無我;
求內空 若淨若不淨,求外空 乃至 無性自性空 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說 真如 若常若無常,
說 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
若常若無常;
說 真如 若樂若苦,
說 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
若樂若苦;
說 真如 若我若無我,
說 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
若我若無我;
說 真如 若淨若不淨,
說 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界
若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 真如 若常若無常,應求 法界 乃至 不思議界 若常若無常;
應求 真如 若樂若苦, 應求 法界 乃至 不思議界 若樂若苦;
應求 真如 若我若無我,應求 法界 乃至 不思議界 若我若無我;
應求 真如 若淨若不淨,應求 法界 乃至 不思議界 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求真如 若常若無常,求法界 乃至 不思議界 若常若無常;
求真如 若樂若苦, 求法界 乃至 不思議界 若樂若苦;
求真如 若我若無我,求法界 乃至 不思議界 若我若無我;
求真如 若淨若不淨,求法界 乃至 不思議界 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說苦聖諦 若常若無常, 說集、滅、道聖諦 若常若無常;
說苦聖諦 若樂若苦, 說集、滅、道聖諦 若樂若苦;
說苦聖諦 若我若無我, 說集、滅、道聖諦 若我若無我;
說苦聖諦 若淨若不淨, 說集、滅、道聖諦 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 苦聖諦 若常若無常, 應求 集、滅、道聖諦 若常若無常;
應求 苦聖諦 若樂若苦, 應求 集、滅、道聖諦 若樂若苦;
應求 苦聖諦 若我若無我, 應求 集、滅、道聖諦 若我若無我;
應求 苦聖諦 若淨若不淨, 應求 集、滅、道聖諦 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求苦聖諦 若常若無常, 求集、滅、道聖諦 若常若無常;
求苦聖諦 若樂若苦, 求集、滅、道聖諦 若樂若苦;
求苦聖諦 若我若無我, 求集、滅、道聖諦 若我若無我;
求苦聖諦 若淨若不淨, 求集、滅、道聖諦 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
復次憍尸迦!
若善男子、善女人等 為發無上菩提心者,
說四靜慮 若常若無常, 說四無量、四無色定 若常若無常;
說四靜慮 若樂若苦, 說四無量、四無色定 若樂若苦;
說四靜慮 若我若無我, 說四無量、四無色定 若我若無我;
說四靜慮 若淨若不淨, 說四無量、四無色定 若淨若不淨。
若有能依 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
復作是說:
行安忍者,
應求 四靜慮 若常若無常,應求 四無量、四無色定 若常若無常;
應求 四靜慮 若樂若苦, 應求 四無量、四無色定 若樂若苦;
應求 四靜慮 若我若無我,應求 四無量、四無色定 若我若無我;
應求 四靜慮 若淨若不淨,應求 四無量、四無色定 若淨若不淨。
若有能求 如是等法 修行安忍,是行安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
若善男子、善女人等,
如是
求四靜慮 若常若無常,求四無量、四無色定 若常若無常;
求四靜慮 若樂若苦, 求四無量、四無色定 若樂若苦;
求四靜慮 若我若無我,求四無量、四無色定 若我若無我;
求四靜慮 若淨若不淨,求四無量、四無色定 若淨若不淨。
依此等法 行安忍者,
我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。
憍尸迦!
如前所說,
當知皆是 說有所得 相似安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十一