●《般若經  162 》說法自性空  真正布施波羅蜜多

 

 

大般若波羅蜜多經卷第一百六十二

 

時天帝釋復白佛言：

世尊！

云何諸善男子、善女人等  說無所得 布施波羅蜜多，名說真正布施波羅蜜多？

 

佛言憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者  宣說布施波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  色  若常若無常，

不應觀  受、想、行、識  若常若無常。

何以故？

色，色  自性空，

受、想、行、識，受、想、行、識  自性空；

 

是色自性  即非自性，

是受、想、行、識自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

色 不可得，彼常無常  亦不可得；

受、想、行、識  皆不可得，彼常無常  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  色等可得，何況有彼  常與無常！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  色  若樂若苦，

不應觀  受、想、行、識  若樂若苦。

何以故？

色，色  自性空，

受、想、行、識，受、想、行、識  自性空；

 

是色自性  即非自性，

是受、想、行、識自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

色  不可得，彼樂與苦  亦不可得；

受、想、行、識  皆不可得，彼樂與苦  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  色等可得，何況有彼  樂之與苦！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  色  若我若無我，

不應觀  受、想、行、識  若我若無我。

何以故？

色，色  自性空，

受、想、行、識，受、想、行、識  自性空；

 

是色自性  即非自性，

是受、想、行、識自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

色不可得，彼我無我  亦不可得；

受、想、行、識皆不可得，彼我無我  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  色等可得，何況有彼  我與無我！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  色  若淨若不淨，

不應觀  受、想、行、識  若淨若不淨。

何以故？

色，色  自性空，

受、想、行、識，受、想、行、識  自性空；

 

是色自性  即非自性，

是受、想、行、識自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

色 不可得，彼淨不淨  亦不可得；

受、想、行、識 皆不可得，彼淨不淨  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  色等可得，何況有彼  淨與不淨！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

憍尸迦！

是善男子善女人等  作此等說，

是為宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者  宣說布施波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  眼處  若常若無常，

不應觀  耳、鼻、舌、身、意處  若常若無常。

何以故？

眼處，眼處  自性空，

耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處  自性空；

 

是眼處自性  即非自性，

是耳、鼻、舌、身、意處自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

眼處 不可得，彼常無常  亦不可得；

耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼常無常  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  眼處等可得，何況有彼  常與無常！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  眼處  若樂若苦，

不應觀  耳、鼻、舌、身、意處  若樂若苦。

何以故？

眼處，眼處  自性空，

耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處  自性空；

 

是眼處自性  即非自性，

是耳、鼻、舌、身、意處自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此 布施波羅蜜多，

眼處不可得，彼樂與苦  亦不可得；

耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼樂與苦  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  眼處等可得，何況有彼  樂之與苦！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  眼處  若我若無我，

不應觀  耳、鼻、舌、身、意處  若我若無我。

何以故？

眼處，眼處  自性空，

耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處  自性空；

 

是眼處自性  即非自性，

是耳、鼻、舌、身、意處自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

眼處  不可得，彼我無我  亦不可得；

耳、鼻、舌、身、意處  皆不可得，彼我無我  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  眼處等可得，何況有彼  我與無我！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  眼處  若淨若不淨，

不應觀  耳、鼻、舌、身、意處  若淨若不淨。

何以故？

眼處，眼處  自性空，

耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處  自性空；

 

是眼處自性  即非自性，

是耳、鼻、舌、身、意處自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

眼處 不可得，彼淨不淨  亦不可得；

耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼淨不淨  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  眼處等可得，何況有彼  淨與不淨！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

憍尸迦！

是善男子善女人等  作此等說，

是為 宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者  宣說布施波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  色處  若常若無常，

不應觀  聲、香、味、觸、法處  若常若無常。

何以故？

色處，色處  自性空，

聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處  自性空；

 

是色處自性  即非自性，

是聲、香、味、觸、法處自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

色處  不可得，彼常無常  亦不可得；

聲、香、味、觸、法處  皆不可得，彼常無常  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  色處等  可得，何況有彼  常與無常！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  色處  若樂若苦，

不應觀  聲、香、味、觸、法處  若樂若苦。

何以故？

色處，色處  自性空，

聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處  自性空；

 

是色處自性  即非自性，

是聲、香、味、觸、法處自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

色處  不可得，彼樂與苦  亦不可得；

聲、香、味、觸、法處  皆不可得，彼樂與苦  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  色處等可得，何況有彼  樂之與苦！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  色處  若我若無我，

不應觀  聲、香、味、觸、法處 若我若無我。

何以故？

色處，色處  自性空，

聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處  自性空；

 

是色處自性  即非自性，

是聲、香、味、觸、法處自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

色處  不可得，彼我無我  亦不可得；

聲、香、味、觸、法處  皆不可得，彼我無我  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  色處等可得，何況有彼  我與無我！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  色處  若淨若不淨，

不應觀  聲、香、味、觸、法處  若淨若不淨。

何以故？

色處，色處  自性空，

聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處  自性空；

 

是色處自性  即非自性，

是聲、香、味、觸、法處自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

色處  不可得，彼淨不淨  亦不可得；

聲、香、味、觸、法處  皆不可得，彼淨不淨  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  色處等可得，何況有彼  淨與不淨！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

憍尸迦！

是善男子善女人等  作此等說，

是為宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者  宣說布施波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  眼界  若常若無常，

不應觀  色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣  所生諸受  若常若無常。

何以故？

眼界，眼界自性空，

色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣  所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是眼界自性  即非自性，

是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦非自性，

若非自性  即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

眼界 不可得，彼常無常  亦不可得；

色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受  皆不可得，彼常無常  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  眼界等可得，何況有彼  常與無常！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  眼界  若樂若苦，

不應觀  色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣  所生諸受  若樂若苦。

何以故？

眼界，眼界自性空，

色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣  所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是眼界自性  即非自性，

是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦非自性，

若非自性  即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

眼界不可得，彼樂與苦  亦不可得；

色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  眼界等可得，何況有彼 樂之與苦！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  眼界  若我若無我，

不應觀  色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣  所生諸受  若我若無我。

何以故？

眼界，眼界自性空，

色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣  所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是眼界自性  即非自性，

是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦非自性，

若非自性  即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

眼界 不可得，彼我無我  亦不可得；

色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受  皆不可得，彼我無我  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  眼界等可得，何況有彼  我與無我！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  眼界  若淨若不淨，

不應觀  色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣  所生諸受  若淨若不淨。

何以故？

眼界，眼界自性空，

色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣  所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是眼界自性  即非自性，

是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦非自性，

若非自性  即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

眼界  不可得，彼淨不淨  亦不可得；

色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受  皆不可得，彼淨不淨  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  眼界等可得，何況有彼  淨與不淨！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

憍尸迦！

是善男子善女人等  作此等說，

是為宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者  宣說布施波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子  應修  布施波羅蜜多，

不應觀  耳界  若常若無常，

不應觀  聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣  所生諸受 若常若無常。

何以故？

耳界，耳界  自性空，

聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是耳界自性  即非自性，

是聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受自性 亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

耳界 不可得，彼常無常  亦不可得；

聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受  皆不可得，彼常無常  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  耳界等可得，何況有彼  常與無常！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  耳界  若樂若苦，

不應觀  聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣  所生諸受  若樂若苦。

何以故？

耳界，耳界  自性空，

聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是耳界自性  即非自性，

是聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受自性 亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

耳界  不可得，彼樂與苦  亦不可得；

聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  皆不可得，彼樂與苦  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  耳界等可得，何況有彼  樂之與苦！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  耳界  若我若無我，

不應觀  聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣  所生諸受  若我若無我。

何以故？

耳界，耳界  自性空，

聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是耳界自性  即非自性，

是聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受自性 亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

耳界 不可得，彼我無我  亦不可得；

聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受 皆不可得，彼我無我  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  耳界等可得，何況有彼  我與無我！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  耳界  若淨若不淨，

不應觀  聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣  所生諸受  若淨若不淨。

何以故？

耳界，耳界  自性空，

聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是耳界自性  即非自性，

是聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受自性 亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此 布施波羅蜜多，

耳界 不可得，彼淨不淨  亦不可得；

聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  皆不可得，彼淨不淨  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  耳界等可得，何況有彼  淨與不淨！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

憍尸迦！

是善男子善女人等  作此等說，

是為宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者  宣說布施波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  鼻界  若常若無常，

不應觀  香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受  若常若無常。

何以故？

鼻界，鼻界 自性空，

香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是鼻界自性  即非自性，

是香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

鼻界 不可得，彼常無常  亦不可得；

香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受  皆不可得，彼常無常  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  鼻界等可得，何況有彼 常與無常！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  鼻界  若樂若苦，

不應觀  香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受  若樂若苦。

何以故？

鼻界，鼻界 自性空，

香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是鼻界自性  即非自性，

是香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

鼻界  不可得，彼樂與苦  亦不可得；

香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  皆不可得，彼樂與苦  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  鼻界等可得，何況有彼  樂之與苦！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  鼻界  若我若無我，

不應觀  香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受  若我若無我。

何以故？

鼻界，鼻界 自性空，

香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是鼻界自性  即非自性，

是香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

鼻界 不可得，彼我無我  亦不可得；

香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  皆不可得，彼我無我 亦不可得。

所以者何？

此中尚無  鼻界等可得，何況有彼 我與無我！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  鼻界  若淨若不淨，

不應觀  香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受  若淨若不淨。

何以故？

鼻界，鼻界 自性空，

香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  自性空；

 

是鼻界自性  即非自性，

是香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

鼻界  不可得，彼淨不淨  亦不可得；

香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受  皆不可得，彼淨不淨  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  鼻界等可得，何況有彼  淨與不淨！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

憍尸迦！

是善男子善女人等  作此等說，

是為宣說  真正布施波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者  宣說布施波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  舌界  若常若無常，

不應觀  味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣  所生諸受  若常若無常。

何以故？

舌界，舌界 自性空，

味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空；

 

是舌界自性  即非自性，

是味界 乃至 舌觸為緣  所生諸受自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

舌界 不可得，彼常無常  亦不可得；

味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  舌界等可得，何況有彼  常與無常！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  舌界  若樂若苦，

不應觀  味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣  所生諸受  若樂若苦。

何以故？

舌界，舌界 自性空，

味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空；

 

是舌界自性  即非自性，

是味界 乃至 舌觸為緣  所生諸受自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

舌界  不可得，彼樂與苦  亦不可得；

味界 乃至 舌觸為緣  所生諸受 皆不可得，彼樂與苦  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  舌界等可得，何況有彼  樂之與苦！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  舌界  若我若無我，

不應觀  味界、舌識界  及  舌觸、舌觸為緣 所生諸受  若我若無我。

何以故？

舌界，舌界 自性空，

味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空；

 

是舌界自性  即非自性，

是味界 乃至 舌觸為緣  所生諸受自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

舌界  不可得，彼我無我  亦不可得；

味界 乃至 舌觸為緣  所生諸受  皆不可得，彼我無我  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  舌界等可得，何況有彼  我與無我！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

 

復作是言：

汝善男子  應修布施波羅蜜多，

不應觀  舌界  若淨若不淨，

不應觀  味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣  所生諸受  若淨若不淨。

何以故？

舌界，舌界 自性空，

味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空；

 

是舌界自性  即非自性，

是味界 乃至 舌觸為緣  所生諸受自性  亦非自性，

若非自性 即是 布施波羅蜜多。

 

於此  布施波羅蜜多，

舌界  不可得，彼淨不淨  亦不可得；

味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受  皆不可得，彼淨不淨  亦不可得。

所以者何？

此中尚無  舌界等可得，何況有彼  淨與不淨！

汝若能修  如是布施，是修布施波羅蜜多。

 

憍尸迦！

是善男子善女人等  作此等說，

是為宣說  真正布施波羅蜜多。