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●《般若經 158 》說法自性空 真正安忍波羅蜜多 |
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大般若波羅蜜多經卷第一百五十八 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 五眼 若常若無常， 不應觀 六神通 若常若無常。 何以故？ 五眼，五眼 自性空， 六神通，六神通 自性空； 是五眼自性 即非自性， 是六神通自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 五眼不可得，彼常無常 亦不可得； 六神通不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 五眼等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 五眼 若樂若苦， 不應觀 六神通 若樂若苦。 何以故？ 五眼，五眼 自性空， 六神通，六神通 自性空； 是五眼自性 即非自性， 是六神通自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 五眼 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 六神通 不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 五眼等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 五眼 若我若無我， 不應觀 六神通 若我若無我。 何以故？ 五眼，五眼 自性空， 六神通，六神通 自性空； 是五眼自性 即非自性， 是六神通自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 五眼不可得，彼我無我 亦不可得； 六神通不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 五眼等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 五眼 若淨若不淨， 不應觀 六神通 若淨若不淨。 何以故？ 五眼，五眼 自性空， 六神通，六神通 自性空； 是五眼自性 即非自性， 是六神通自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 五眼不可得，彼淨不淨 亦不可得； 六神通不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 五眼等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 佛十力 若常若無常， 不應觀 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 若常若無常。 何以故？ 佛十力，佛十力 自性空， 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏 乃至 十八佛不共法 自性空； 是佛十力自性 即非自性， 是四無所畏 乃至 十八佛不共法自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 佛十力不可得，彼常無常 亦不可得； 四無所畏 乃至 十八佛不共法 皆不可得。彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 佛十力等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 佛十力 若樂若苦， 不應觀 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 若樂若苦。 何以故？ 佛十力，佛十力 自性空， 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏 乃至 十八佛不共法 自性空； 是佛十力自性 即非自性， 是四無所畏 乃至 十八佛不共法自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 佛十力不可得，彼樂與苦 亦不可得； 四無所畏 乃至 十八佛不共法 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 佛十力等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 佛十力 若我若無我， 不應觀 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 若我若無我。 何以故？ 佛十力，佛十力 自性空， 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏 乃至 十八佛不共法 自性空； 是佛十力自性 即非自性， 是四無所畏 乃至 十八佛不共法自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 佛十力不可得，彼我無我 亦不可得； 四無所畏 乃至 十八佛不共法 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 佛十力等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 佛十力 若淨若不淨， 不應觀 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法 若淨若不淨。 何以故？ 佛十力，佛十力 自性空， 四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏 乃至 十八佛不共法 自性空； 是佛十力自性 即非自性， 是四無所畏 乃至 十八佛不共法自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 佛十力不可得，彼淨不淨 亦不可得； 四無所畏 乃至 十八佛不共法 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 佛十力等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 無忘失法 若常若無常， 不應觀 恒住捨性 若常若無常。 何以故？ 無忘失法，無忘失法 自性空， 恒住捨性，恒住捨性 自性空； 是無忘失法自性 即非自性， 是恒住捨性自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 無忘失法 不可得，彼常無常 亦不可得； 恒住捨性 不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無忘失法等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 無忘失法 若樂若苦， 不應觀 恒住捨性 若樂若苦。 何以故？ 無忘失法，無忘失法 自性空， 恒住捨性，恒住捨性 自性空； 是無忘失法自性 即非自性， 是恒住捨性自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 無忘失法 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 恒住捨性 不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無忘失法等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 無忘失法 若我若無我， 不應觀 恒住捨性 若我若無我。 何以故？ 無忘失法，無忘失法 自性空， 恒住捨性，恒住捨性 自性空； 是無忘失法自性 即非自性， 是恒住捨性自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 無忘失法 不可得，彼我無我 亦不可得； 恒住捨性 不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無忘失法等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 無忘失法 若淨若不淨， 不應觀 恒住捨性 若淨若不淨。 何以故？ 無忘失法，無忘失法 自性空， 恒住捨性，恒住捨性 自性空； 是無忘失法自性 即非自性， 是恒住捨性自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 無忘失法 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 恒住捨性 不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無忘失法等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切智 若常若無常， 不應觀 道相智、一切相智 若常若無常。 何以故？ 一切智，一切智 自性空， 道相智、一切相智，道相智、一切相智 自性空； 是一切智自性 即非自性， 是道相智、一切相智自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切智 不可得，彼常無常 亦不可得； 道相智、一切相智 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切智等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切智 若樂若苦， 不應觀 道相智、一切相智 若樂若苦。 何以故？ 一切智，一切智 自性空， 道相智、一切相智，道相智、一切相智 自性空； 是一切智自性 即非自性， 是道相智、一切相智自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切智 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 道相智、一切相智 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切智等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切智 若我若無我， 不應觀 道相智、一切相智 若我若無我。 何以故？ 一切智，一切智 自性空， 道相智、一切相智，道相智、一切相智 自性空； 是一切智自性 即非自性， 是道相智、一切相智自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切智 不可得，彼我無我 亦不可得； 道相智、一切相智 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切智等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切智 若淨若不淨， 不應觀 道相智、一切相智 若淨若不淨。 何以故？ 一切智，一切智 自性空， 道相智、一切相智，道相智、一切相智 自性空； 是一切智自性 即非自性， 是道相智、一切相智自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切智 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 道相智、一切相智 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切智等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切陀羅尼門 若常若無常， 不應觀 一切三摩地門 若常若無常。 何以故？ 一切陀羅尼門，一切陀羅尼門 自性空， 一切三摩地門，一切三摩地門 自性空； 是一切陀羅尼門自性 即非自性， 是一切三摩地門自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切陀羅尼門 不可得，彼常無常 亦不可得； 一切三摩地門 不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切陀羅尼門等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切陀羅尼門 若樂若苦， 不應觀 一切三摩地門 若樂若苦。 何以故？ 一切陀羅尼門，一切陀羅尼門 自性空， 一切三摩地門，一切三摩地門 自性空； 是一切陀羅尼門自性 即非自性， 是一切三摩地門自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切陀羅尼門 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 一切三摩地門 不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切陀羅尼門等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切陀羅尼門 若我若無我， 不應觀 一切三摩地門 若我若無我。 何以故？ 一切陀羅尼門，一切陀羅尼門 自性空， 一切三摩地門，一切三摩地門 自性空； 是一切陀羅尼門自性 即非自性， 是一切三摩地門自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切陀羅尼門 不可得，彼我無我 亦不可得； 一切三摩地門 不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切陀羅尼門等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切陀羅尼門 若淨若不淨， 不應觀 一切三摩地門 若淨若不淨。 何以故？ 一切陀羅尼門，一切陀羅尼門 自性空， 一切三摩地門，一切三摩地門 自性空； 是一切陀羅尼門自性 即非自性， 是一切三摩地門自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切陀羅尼門 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 一切三摩地門 不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切陀羅尼門等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 預流向預流果 若常若無常， 不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若常若無常。 何以故？ 預流向預流果，預流向預流果 自性空， 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，一來向 乃至 阿羅漢果 自性空； 是預流向預流果自性 即非自性， 是一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 預流向預流果 不可得，彼常無常 亦不可得； 一來向乃至阿羅漢果 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 預流向等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 預流向預流果 若樂若苦， 不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若樂若苦。 何以故？ 預流向預流果，預流向預流果 自性空， 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，一來向 乃至 阿羅漢果 自性空； 是預流向預流果自性 即非自性， 是一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 預流向預流果 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 一來向乃至阿羅漢果 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 預流向等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 預流向預流果 若我若無我， 不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若我若無我。 何以故？ 預流向預流果，預流向預流果 自性空， 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，一來向 乃至 阿羅漢果 自性空； 是預流向預流果自性 即非自性， 是一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 預流向預流果 不可得，彼我無我 亦不可得； 一來向乃至阿羅漢果 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 預流向等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 預流向預流果 若淨若不淨， 不應觀 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果 若淨若不淨。 何以故？ 預流向預流果，預流向預流果 自性空， 一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果，一來向 乃至 阿羅漢果 自性空； 是預流向預流果自性 即非自性， 是一來向 乃至 阿羅漢果自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 預流向預流果 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 一來向乃至阿羅漢果 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 預流向等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切獨覺菩提 若常若無常。 何以故？ 一切獨覺菩提，一切獨覺菩提 自性空， 是一切獨覺菩提自性 即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切獨覺菩提 不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切獨覺菩提 若樂若苦。 何以故？ 一切獨覺菩提，一切獨覺菩提 自性空， 是一切獨覺菩提自性 即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切獨覺菩提 不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切獨覺菩提 若我若無我。 何以故？ 一切獨覺菩提，一切獨覺菩提 自性空， 是一切獨覺菩提自性 即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切獨覺菩提 不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切獨覺菩提 若淨若不淨。 何以故？ 一切獨覺菩提，一切獨覺菩提 自性空， 是一切獨覺菩提自性 即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切獨覺菩提 不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切獨覺菩提可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若常若無常。 何以故？ 一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行 自性空， 是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若樂若苦。 何以故？ 一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行 自性空， 是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若我若無我。 何以故？ 一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行 自性空， 是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 一切菩薩摩訶薩行 若淨若不淨。 何以故？ 一切菩薩摩訶薩行，一切菩薩摩訶薩行 自性空， 是一切菩薩摩訶薩行自性，即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 一切菩薩摩訶薩行 不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 一切菩薩摩訶薩行可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 諸佛無上正等菩提 若常若無常。 何以故？ 諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提 自性空， 是諸佛無上正等菩提自性 即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 諸佛無上正等菩提 不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 諸佛無上正等菩提可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 諸佛無上正等菩提 若樂若苦。 何以故？ 諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提 自性空， 是諸佛無上正等菩提自性 即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 諸佛無上正等菩提 不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 諸佛無上正等菩提可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 諸佛無上正等菩提 若我若無我。 何以故？ 諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提 自性空， 是諸佛無上正等菩提自性 即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 諸佛無上正等菩提 不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 諸佛無上正等菩提可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 諸佛無上正等菩提 若淨若不淨。 何以故？ 諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提 自性空， 是諸佛無上正等菩提自性 即非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 諸佛無上正等菩提 不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 諸佛無上正等菩提可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 |