|
●《般若經 157 》說法自性空 真正安忍波羅蜜多 |
|
大般若波羅蜜多經卷第一百五十七 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 布施波羅蜜多 若常若無常， 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若常若無常。 何以故？ 布施波羅蜜多， 布施波羅蜜多 自性空， 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空； 是布施波羅蜜多自性 即非自性， 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 布施波羅蜜多 不可得，彼常無常 亦不可得； 淨戒乃至般若波羅蜜多 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 布施波羅蜜多等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 布施波羅蜜多 若樂若苦， 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若樂若苦。 何以故？ 布施波羅蜜多， 布施波羅蜜多 自性空， 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空； 是布施波羅蜜多自性 即非自性， 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 布施波羅蜜多 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 布施波羅蜜多等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 布施波羅蜜多 若我若無我， 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若我若無我。 何以故？ 布施波羅蜜多， 布施波羅蜜多 自性空， 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空； 是布施波羅蜜多自性 即非自性， 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 布施波羅蜜多 不可得，彼我無我 亦不可得； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 布施波羅蜜多等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 布施波羅蜜多 若淨若不淨， 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若淨若不淨。 何以故？ 布施波羅蜜多， 布施波羅蜜多 自性空， 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空； 是布施波羅蜜多自性 即非自性， 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 布施波羅蜜多 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 布施波羅蜜多等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 內空 若常若無常， 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常。 何以故？ 內空，內空 自性空， 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空 乃至 無性自性空 自性空； 是內空自性 即非自性， 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 內空 不可得，彼常無常 亦不可得； 外空 乃至 無性自性空 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 內空等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 內空 若樂若苦， 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若樂若苦。 何以故？ 內空，內空 自性空， 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空 乃至 無性自性空 自性空； 是內空自性 即非自性， 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 內空 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 外空 乃至 無性自性空 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 內空等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修 安忍波羅蜜多， 不應觀 內空 若我若無我， 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若我若無我。 何以故？ 內空，內空 自性空， 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空 乃至 無性自性空 自性空； 是內空自性 即非自性， 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 內空 不可得，彼我無我 亦不可得； 外空 乃至 無性自性空 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 內空等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 內空 若淨若不淨， 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若淨若不淨。 何以故？ 內空，內空 自性空， 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空 乃至 無性自性空 自性空； 是內空自性 即非自性， 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 內空 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 外空 乃至 無性自性空 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 內空等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 真如 若常若無常， 不應觀 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 若常若無常。 何以故？ 真如，真如 自性空， 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界，法界 乃至 不思議界 自性空； 是真如自性 即非自性， 是法界 乃至 不思議界自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 真如 不可得，彼常無常 亦不可得； 法界 乃至 不思議界 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 真如等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 真如 若樂若苦， 不應觀 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界 若樂若苦。 何以故？ 真如，真如 自性空， 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界，法界 乃至 不思議界 自性空； 是真如自性 即非自性， 是法界 乃至 不思議界自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 真如 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 法界 乃至 不思議界 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 真如等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 真如 若我若無我， 不應觀 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界 若我若無我。 何以故？ 真如，真如 自性空， 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界，法界 乃至 不思議界 自性空； 是真如自性 即非自性， 是法界 乃至 不思議界自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 真如不可得，彼我無我 亦不可得； 法界 乃至 不思議界 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 真如等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 真如 若淨若不淨， 不應觀 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界 若淨若不淨。 何以故？ 真如，真如 自性空， 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界，法界 乃至 不思議界 自性空； 是真如自性 即非自性， 是法界 乃至 不思議界自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 真如 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 法界 乃至 不思議界 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 真如等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 苦聖諦 若常若無常， 不應觀 集、滅、道聖諦 若常若無常。 何以故？ 苦聖諦，苦聖諦 自性空， 集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦 自性空； 是苦聖諦自性 即非自性， 是集、滅、道聖諦自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 苦聖諦 不可得，彼常無常 亦不可得； 集、滅、道聖諦 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 苦聖諦等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 苦聖諦 若樂若苦， 不應觀 集、滅、道聖諦 若樂若苦。 何以故？ 苦聖諦，苦聖諦 自性空， 集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦 自性空； 是苦聖諦自性 即非自性， 是集、滅、道聖諦自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 苦聖諦 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 集、滅、道聖諦 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 苦聖諦等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 苦聖諦 若我若無我， 不應觀 集、滅、道聖諦 若我若無我。 何以故？ 苦聖諦，苦聖諦 自性空， 集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦 自性空； 是苦聖諦自性 即非自性， 是集、滅、道聖諦自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 苦聖諦 不可得，彼我無我 亦不可得； 集、滅、道聖諦 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 苦聖諦等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 苦聖諦 若淨若不淨， 不應觀 集、滅、道聖諦 若淨若不淨。 何以故？ 苦聖諦，苦聖諦 自性空， 集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦 自性空； 是苦聖諦自性 即非自性， 是集、滅、道聖諦自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 苦聖諦 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 集、滅、道聖諦 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 苦聖諦等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 四靜慮 若常若無常， 不應觀 四無量、四無色定 若常若無常。 何以故？ 四靜慮，四靜慮 自性空， 四無量、四無色定，四無量、四無色定 自性空； 是四靜慮自性 即非自性， 是四無量、四無色定自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 四靜慮 不可得，彼常無常 亦不可得； 四無量、四無色定 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 四靜慮等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多、 不應觀 四靜慮 若樂若苦， 不應觀 四無量、四無色定 若樂若苦。 何以故？ 四靜慮，四靜慮 自性空， 四無量、四無色定，四無量、四無色定 自性空； 是四靜慮自性 即非自性， 是四無量、四無色定自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 四靜慮 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 四無量、四無色定 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 四靜慮等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 四靜慮 若我若無我， 不應觀 四無量、四無色定 若我若無我。 何以故？ 四靜慮，四靜慮 自性空， 四無量、四無色定，四無量、四無色定 自性空； 是四靜慮自性 即非自性， 是四無量、四無色定自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 四靜慮 不可得，彼我無我 亦不可得； 四無量、四無色定 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 四靜慮等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 四靜慮 若淨若不淨， 不應觀 四無量、四無色定 若淨若不淨。 何以故？ 四靜慮，四靜慮 自性空， 四無量、四無色定，四無量、四無色定 自性空； 是四靜慮自性 即非自性， 是四無量、四無色定自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 四靜慮 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 四無量、四無色定 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 四靜慮等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 八解脫 若常若無常， 不應觀 八勝處、九次第定、十遍處 若常若無常。 何以故？ 八解脫，八解脫 自性空， 八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處 自性空； 是八解脫自性 即非自性， 是八勝處、九次第定、十遍處自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 八解脫 不可得，彼常無常 亦不可得； 八勝處、九次第定、十遍處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 八解脫等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 八解脫 若樂若苦， 不應觀 八勝處、九次第定、十遍處 若樂若苦。 何以故？ 八解脫，八解脫 自性空， 八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處 自性空； 是八解脫自性 即非自性， 是八勝處、九次第定、十遍處自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 八解脫 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 八勝處、九次第定、十遍處 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 八解脫等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 八解脫 若我若無我， 不應觀 八勝處、九次第定、十遍處 若我若無我。 何以故？ 八解脫，八解脫 自性空， 八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處 自性空； 是八解脫自性 即非自性， 是八勝處、九次第定、十遍處自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 八解脫 不可得，彼我無我 亦不可得； 八勝處、九次第定、十遍處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 八解脫等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 八解脫 若淨若不淨， 不應觀 八勝處、九次第定、十遍處 若淨若不淨。 何以故？ 八解脫，八解脫 自性空， 八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處 自性空； 是八解脫自性 即非自性， 是八勝處、九次第定、十遍處自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 八解脫 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 八勝處、九次第定、十遍處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 八解脫等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 四念住 若常若無常， 不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若常若無常。 何以故？ 四念住，四念住 自性空， 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷
乃至 八聖道支 自性空； 是四念住自性 即非自性， 是四正斷 乃至 八聖道支自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 四念住 不可得，彼常無常 亦不可得； 四正斷 乃至 八聖道支 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 四念住等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 四念住 若樂若苦， 不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若樂若苦。 何以故？ 四念住，四念住 自性空， 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷
乃至 八聖道支 自性空； 是四念住自性 即非自性， 是四正斷 乃至 八聖道支自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 四念住 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 四正斷 乃至 八聖道支 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 四念住等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 四念住 若我若無我， 不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若我若無我。 何以故？ 四念住，四念住 自性空， 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷
乃至 八聖道支 自性空； 是四念住自性 即非自性， 是四正斷 乃至 八聖道支自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 四念住 不可得，彼我無我 亦不可得； 四正斷 乃至 八聖道支 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 四念住等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 四念住 若淨若不淨， 不應觀 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支 若淨若不淨。 何以故？ 四念住，四念住 自性空， 四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷
乃至 八聖道支 自性空； 是四念住自性 即非自性， 是四正斷 乃至 八聖道支自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 四念住 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 四正斷 乃至 八聖道支 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 四念住等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 空解脫門 若常若無常， 不應觀 無相、無願解脫門 若常若無常。 何以故？ 空解脫門，空解脫門 自性空， 無相、無願解脫門，無相、無願解脫門 自性空； 是空解脫門自性 即非自性， 是無相、無願解脫門自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 空解脫門 不可得，彼常無常 亦不可得； 無相、無願解脫門 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 空解脫門等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 空解脫門 若樂若苦， 不應觀 無相、無願解脫門 若樂若苦。 何以故？ 空解脫門，空解脫門 自性空， 無相、無願解脫門，無相、無願解脫門 自性空； 是空解脫門自性 即非自性， 是無相、無願解脫門自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 空解脫門 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 無相、無願解脫門 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 空解脫門等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 空解脫門 若我若無我， 不應觀 無相、無願解脫門 若我若無我。 何以故？ 空解脫門，空解脫門 自性空， 無相、無願解脫門，無相、無願解脫門 自性空； 是空解脫門自性 即非自性， 是無相、無願解脫門自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 空解脫門 不可得，彼我無我 亦不可得； 無相、無願解脫門 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 空解脫門等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 空解脫門 若淨若不淨， 不應觀 無相、無願解脫門 若淨若不淨。 何以故？ 空解脫門，空解脫門 自性空， 無相、無願解脫門，無相、無願解脫門 自性空； 是空解脫門自性 即非自性， 是無相、無願解脫門自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 空解脫門 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 無相、無願解脫門 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 空解脫門等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 |