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●《般若經 156 》說法自性空 真正安忍波羅蜜多 |
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大般若波羅蜜多經卷第一百五十六 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 眼界 若常若無常， 不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故？ 眼界，眼界 自性空， 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界 乃至
眼觸為緣 所生諸受 自性空； 是眼界自性 即非自性， 是色界乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 眼界 不可得，彼常無常 亦不可得； 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 眼界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 眼界 若樂若苦， 不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦。 何以故？ 眼界，眼界 自性空， 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界 乃至
眼觸為緣 所生諸受 自性空； 是眼界自性 即非自性， 是色界乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 眼界 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 眼界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 眼界 若我若無我， 不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若我若無我。 何以故？ 眼界，眼界 自性空， 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界 乃至
眼觸為緣 所生諸受 自性空； 是眼界自性 即非自性， 是色界乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 眼界不可得，彼我無我 亦不可得； 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 眼界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 眼界 若淨若不淨， 不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 何以故？ 眼界，眼界 自性空， 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界 乃至
眼觸為緣 所生諸受 自性空； 是眼界自性 即非自性， 是色界乃至 眼觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 眼界 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 眼界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 耳界 若常若無常， 不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故？ 耳界，耳界 自性空， 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至
耳觸為緣 所生諸受 自性空； 是耳界自性 即非自性， 是聲界乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 耳界 不可得，彼常無常 亦不可得； 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 耳界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 耳界 若樂若苦， 不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦。 何以故？ 耳界，耳界 自性空， 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至
耳觸為緣 所生諸受 自性空； 是耳界自性 即非自性， 是聲界乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 耳界 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 耳界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應 觀耳界 若我若無我， 不應 觀聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若我若無我。 何以故？ 耳界，耳界 自性空， 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至
耳觸為緣 所生諸受 自性空； 是耳界自性 即非自性， 是聲界乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 耳界 不可得，彼我\無我 亦不可得； 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我\無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 耳界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 耳界 若淨若不淨， 不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 何以故？ 耳界，耳界 自性空， 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至
耳觸為緣 所生諸受 自性空； 是耳界自性 即非自性， 是聲界乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 耳界 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 耳界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 鼻界 若常若無常， 不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故？ 鼻界，鼻界 自性空， 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空； 是鼻界自性 即非自性， 是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 鼻界不可得，彼常無常 亦不可得； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 鼻界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 鼻界 若樂若苦， 不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若樂若苦。 何以故？ 鼻界，鼻界 自性空， 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空； 是鼻界自性 即非自性， 是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 鼻界不可得，彼樂與苦 亦不可得； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 鼻界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 鼻界 若我若無我， 不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若我若無我。 何以故？ 鼻界，鼻界 自性空， 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空； 是鼻界自性 即非自性， 是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 鼻界 不可得，彼我無我 亦不可得； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 鼻界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修 安忍波羅蜜多， 不應觀 鼻界 若淨若不淨， 不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 何以故？ 鼻界，鼻界 自性空， 香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空； 是鼻界自性 即非自性， 是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 鼻界 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 鼻界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 舌界 若常若無常， 不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故？ 舌界，舌界 自性空， 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至
舌觸為緣 所生諸受 自性空； 是舌界自性 即非自性， 是 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 舌界不可得，彼常無常 亦不可得； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 舌界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 舌界 若樂若苦， 不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若樂若苦。 何以故？ 舌界，舌界 自性空， 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至
舌觸為緣 所生諸受 自性空； 是舌界自性 即非自性， 是 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 舌界不可得，彼樂與苦 亦不可得； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 舌界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 舌界 若我若無我， 不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若我若無我。 何以故？ 舌界，舌界 自性空， 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至
舌觸為緣 所生諸受 自性空； 是舌界自性 即非自性， 是 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 舌界 不可得，彼我無我 亦不可得； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 舌界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 舌界 若淨若不淨， 不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 何以故？ 舌界，舌界 自性空， 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至
舌觸為緣 所生諸受 自性空； 是舌界自性 即非自性， 是 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 舌界 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 舌界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 身界 若常若無常， 不應觀 觸界 身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故？ 身界，身界 自性空， 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受，觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 自性空； 是身界自性 即非自性， 是觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 身界 不可得，彼常無常 亦不可得； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 身界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 身界 若樂若苦， 不應觀 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若樂若苦。 何以故？ 身界，身界 自性空， 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受，觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 自性空； 是身界自性 即非自性， 是觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 身界 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 身界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 身界 若我若無我， 不應觀 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若我若無我。 何以故？ 身界，身界 自性空， 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受，觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 自性空； 是身界自性 即非自性， 是觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 身界 不可得，彼我無我 亦不可得； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 身界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 身界 若淨若不淨， 不應觀 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 何以故？ 身界，身界 自性空， 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受，觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 自性空； 是身界自性 即非自性， 是觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 身界 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 身界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 意界 若常若無常， 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故？ 意界，意界 自性空， 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受，法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空； 是意界自性 即非自性， 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 意界 不可得，彼常無常 亦不可得； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 意界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 意界 若樂若苦， 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若樂若苦。 何以故？ 意界，意界 自性空， 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受，法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空； 是意界自性 即非自性， 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 意界 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 意界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 意界 若我若無我， 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若我若無我。 何以故？ 意界，意界 自性空， 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受，法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空； 是意界自性 即非自性， 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 意界 不可得，彼我無我 亦不可得； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 意界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 意界 若淨若不淨， 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 何以故？ 意界，意界 自性空， 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受，法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空； 是意界自性 即非自性， 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 意界不可得，彼淨不淨 亦不可得； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 意界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 地界 若常若無常， 不應觀 水、火、風、空、識界 若常若無常。 何以故？ 地界，地界 自性空， 水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界 自性空； 是地界自性 即非自性， 是水、火、風、空、識界自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 地界 不可得，彼常無常 亦不可得； 水、火、風、空、識界 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 地界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 地界 若樂若苦， 不應觀 水、火、風、空、識界 若樂若苦。 何以故？ 地界，地界 自性空， 水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界 自性空； 是地界自性 即非自性， 是水、火、風、空、識界自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 地界 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 水、火、風、空、識界 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 地界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 地界 若我若無我， 不應觀 水、火、風、空、識界 若我若無我。 何以故？ 地界，地界 自性空， 水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界 自性空； 是地界自性 即非自性， 是水、火、風、空、識界自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 地界不可得，彼我無我 亦不可得； 水、火、風、空、識界 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 地界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 地界 若淨若不淨， 不應觀 水、火、風、空、識界 若淨若不淨。 何以故？ 地界，地界 自性空， 水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界 自性空； 是地界自性 即非自性， 是水、火、風、空、識界自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 地界 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 水、火、風、空、識界 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 地界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說安忍波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 無明 若常若無常， 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若常若無常。 何以故？ 無明，無明 自性空， 行、識、、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱 自性空； 是無明自性 即非自性， 是行乃至老死愁歎苦憂惱自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 無明 不可得，彼常無常 亦不可得； 行乃至老死愁歎苦憂惱 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無明等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 無明 若樂若苦， 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若樂若苦。 何以故？ 無明，無明 自性空， 行、識、、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱 自性空； 是無明自性 即非自性， 是行乃至老死愁歎苦憂惱自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 無明 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 行乃至老死愁歎苦憂惱 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無明等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 無明 若我若無我， 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若我若無我。 何以故？ 無明，無明 自性空， 行、識、、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱 自性空； 是無明自性 即非自性， 是行乃至老死愁歎苦憂惱自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 無明 不可得，彼我無我 亦不可得； 行乃至老死愁歎苦憂惱 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無明等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修安忍波羅蜜多， 不應觀 無明 若淨若不淨， 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若淨若不淨。 何以故？ 無明，無明 自性空， 行、識、、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱 自性空； 是無明自性 即非自性， 是行乃至老死愁歎苦憂惱自性 亦非自性， 若非自性 即是 安忍波羅蜜多。 於此 安忍波羅蜜多， 無明不可得，彼淨不淨 亦不可得； 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無明等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是安忍，是修安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為 宣說 真正安忍波羅蜜多。 |