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●《般若經 153 》說法自性空 真正精進波羅蜜多 |
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大般若波羅蜜多經卷第一百五十三 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說 精進波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 鼻界 若常若無常， 不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故？ 鼻界，鼻界自性空， 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空； 是鼻界自性 即非自性， 是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 鼻界不可得，彼常無常 亦不可得； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 鼻界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 鼻界 若樂若苦， 不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若樂若苦。 何以故？ 鼻界，鼻界自性空， 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空； 是鼻界自性 即非自性， 是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 鼻界不可得，彼樂與苦 亦不可得； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 鼻界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 鼻界 若我若無我， 不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若我若無我。 何以故？ 鼻界，鼻界自性空， 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空； 是鼻界自性 即非自性， 是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 鼻界不可得，彼我無我 亦不可得； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 鼻界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 鼻界 若淨若不淨， 不應觀 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 何以故？ 鼻界，鼻界自性空， 香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受，香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空； 是鼻界自性 即非自性， 是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 鼻界不可得，彼淨不淨 亦不可得； 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 鼻界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正精進波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 舌界 若常若無常， 不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故？ 舌界，舌界 自性空， 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空； 是舌界自性 即非自性， 是味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 舌界不可得，彼常無常 亦不可得； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 舌界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修 精進波羅蜜多， 不應觀 舌界 若樂若苦， 不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若樂若苦。 何以故？ 舌界，舌界 自性空， 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空； 是舌界自性 即非自性， 是味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 舌界不可得，彼樂與苦 亦不可得； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 舌界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 舌界 若我若無我， 不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若我若無我。 何以故？ 舌界，舌界 自性空， 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空； 是舌界自性 即非自性， 是味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 舌界不可得，彼我無我 亦不可得； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 舌界等可得，何況有彼 我與無我？ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 舌界 若淨若不淨， 不應觀 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 何以故？ 舌界，舌界 自性空， 味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受，味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 自性空； 是舌界自性 即非自性， 是味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 舌界不可得，彼淨不淨 亦不可得； 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨、不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 舌界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正精進波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 身界 若常若無常， 不應觀 觸界 身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故？ 身界、身界 自性空， 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受 觸界 乃至 身觸為緣所生諸受 自性空； 是身界自性 即非自性， 是觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 身界不可得，彼常無常 亦不可得； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 身界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 身界 若樂若苦， 不應觀 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若樂若苦。 何以故？ 身界、身界 自性空， 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受 觸界 乃至 身觸為緣所生諸受 自性空； 是身界自性 即非自性， 是觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 身界不可得，彼樂與苦 亦不可得； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 身界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 身界 若我若無我， 不應觀 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若我若無我。 何以故？ 身界、身界 自性空， 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受 觸界 乃至 身觸為緣所生諸受 自性空； 是身界自性 即非自性， 是觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 身界不可得，彼我無我 亦不可得； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 身界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 身界 若淨若不淨， 不應觀 觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 何以故？ 身界、身界 自性空， 觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受 觸界 乃至 身觸為緣所生諸受 自性空； 是身界自性 即非自性， 是觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 身界不可得，彼淨不淨 亦不可得； 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 身界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正精進波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 意界 若常若無常， 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故？ 意界
意界 自性空， 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空； 是意界自性 即非自性， 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 意界不可得，彼常無常 亦不可得； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 意界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 意界 若樂若苦， 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若樂若苦。 何以故？ 意界
意界 自性空， 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空； 是意界自性 即非自性， 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 意界不可得，彼樂與苦 亦不可得； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 意界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 意界 若我若無我， 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若我若無我。 何以故？ 意界
意界 自性空， 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空； 是意界自性 即非自性， 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 意界不可得，彼我無我 亦不可得； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 意界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 意界 若淨若不淨， 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 何以故？ 意界
意界 自性空， 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空； 是意界自性 即非自性， 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 意界不可得，彼淨不淨 亦不可得； 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 意界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正精進波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 地界 若常若無常， 不應觀 水、火、風、空、識界 若常若無常。 何以故？ 地界，地界 自性空， 水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界 自性空； 是地界自性 即非自性， 是 水、火、風、空、識界自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 地界不可得，彼常無常 亦不可得； 水、火、風、空、識界 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 地界等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 地界 若樂若苦， 不應觀 水、火、風、空、識界 若樂若苦。 何以故？ 地界，地界 自性空， 水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界 自性空； 是地界自性 即非自性， 是 水、火、風、空、識界自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 地界不可得，彼樂與苦 亦不可得； 水、火、風、空、識界 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 地界等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 地界 若我若無我， 不應觀 水、火、風、空、識界 若我若無我。 何以故？ 地界，地界 自性空， 水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界 自性空； 是地界自性 即非自性， 是 水、火、風、空、識界自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 地界不可得，彼我無我 亦不可得； 水、火、風、空、識界 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 地界等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 地界 若淨若不淨， 不應觀 水、火、風、空、識界 若淨若不淨。 何以故？ 地界，地界 自性空， 水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界 自性空； 是地界自性 即非自性， 是 水、火、風、空、識界自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 地界不可得，彼淨不淨 亦不可得； 水、火、風、空、識界 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 地界等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正精進波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 無明 若常若無常， 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若常若無常。 何以故？ 無明，無明 自性空， 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行 乃至 老死愁歎苦憂惱 自性空； 是無明自性 即非自性， 是行乃至老死愁歎苦憂惱自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 無明不可得，彼常無常 亦不可得； 行乃至老死愁歎苦憂惱 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無明等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 無明 若樂若苦， 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若樂若苦。 何以故？ 無明，無明 自性空， 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行 乃至 老死愁歎苦憂惱 自性空； 是無明自性 即非自性， 是行乃至老死愁歎苦憂惱自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 無明不可得，彼樂與苦 亦不可得； 行乃至老死愁歎苦憂惱 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無明等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 無明 若我若無我， 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若我若無我。 何以故？ 無明，無明 自性空， 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行 乃至 老死愁歎苦憂惱 自性空； 是無明自性 即非自性， 是行乃至老死愁歎苦憂惱自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 無明不可得，彼我無我 亦不可得； 行乃至老死愁歎苦憂惱 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無明等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 無明 若淨若不淨， 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若淨若不淨。 何以故？ 無明，無明 自性空， 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行 乃至 老死愁歎苦憂惱 自性空； 是無明自性 即非自性， 是行乃至老死愁歎苦憂惱自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 無明不可得，彼淨不淨 亦不可得； 行乃至老死愁歎苦憂惱 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 無明等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正精進波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 布施波羅蜜多 若常若無常， 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若常若無常。 何以故？ 布施波羅蜜多，布施波羅蜜多 自性空， 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空； 是布施波羅蜜多自性 即非自性， 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 布施波羅蜜多 不可得，彼常無常 亦不可得； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 布施波羅蜜多等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 布施波羅蜜多 若樂若苦， 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若樂若苦。 何以故？ 布施波羅蜜多，布施波羅蜜多 自性空， 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空； 是布施波羅蜜多自性 即非自性， 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 布施波羅蜜多 不可得，彼樂與苦 亦不可得； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 布施波羅蜜多等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 布施波羅蜜多 若我若無我， 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若我若無我。 何以故？ 布施波羅蜜多，布施波羅蜜多 自性空， 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空； 是布施波羅蜜多自性 即非自性， 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 布施波羅蜜多 不可得，彼我無我 亦不可得； 淨戒乃至般若波羅蜜多 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 布施波羅蜜多等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 布施波羅蜜多 若淨若不淨， 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若淨若不淨。 何以故？ 布施波羅蜜多，布施波羅蜜多 自性空， 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空； 是布施波羅蜜多自性 即非自性， 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 布施波羅蜜多不可得，彼淨不淨 亦不可得； 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 布施波羅蜜多等 可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正精進波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多， 作如是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 內空 若常若無常， 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、 自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常。 何以故？ 內空，內空 自性空， 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 ，外空 乃至 無性自性空 自性空； 是內空自性 即非自性， 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 內空不可得，彼常無常 亦不可得； 外空 乃至 無性自性空 皆不可得，彼常無常 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 內空等可得，何況有彼 常與無常！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 內空 若樂若苦， 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若樂若苦。 何以故？ 內空，內空 自性空， 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 ，外空 乃至 無性自性空 自性空； 是內空自性 即非自性， 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 內空不可得，彼樂與苦 亦不可得； 外空 乃至 無性自性空 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 內空等可得，何況有彼 樂之與苦！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 內空 若我若無我， 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若我若無我。 何以故？ 內空，內空 自性空， 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 ，外空 乃至 無性自性空 自性空； 是內空自性 即非自性， 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 內空不可得，彼我無我 亦不可得； 外空 乃至 無性自性空 皆不可得，彼我無我 亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 內空等可得，何況有彼 我與無我！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 復作是言： 汝善男子 應修精進波羅蜜多， 不應觀 內空 若淨若不淨， 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若淨若不淨。 何以故？ 內空，內空 自性空， 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 ，外空 乃至 無性自性空 自性空； 是內空自性 即非自性， 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性， 若非自性 即是 精進波羅蜜多。 於此 精進波羅蜜多， 內空 不可得，彼淨不淨 亦不可得； 外空 乃至 無性自性空 皆不可得，彼淨不淨亦不可得。 所以者何？ 此中尚無 內空等可得，何況有彼 淨與不淨！ 汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。 憍尸迦！ 是善男子善女人等 作此等說， 是為宣說
真正精進波羅蜜多。 |