●《般若經 152 》說法自性空 真正精進波羅蜜多

大般若波羅蜜多經卷第一百五十二

時天帝釋復白佛言：

世尊！

云何諸善男子善女人等，說無所得 精進波羅蜜多，名說真正精進波羅蜜多？

佛言憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀色，若常若無常，

不應觀受、想、行、識，若常若無常。

何以故？

色，色自性空，

受、想、行、識，受、想、行、識自性空；

是色自性，即非自性，

是受、想、行、識自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

色不可得，彼常無常 亦不可得；

受、想、行、識 皆不可得，彼常無常 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 色等可得，何況有彼 常與無常！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀色 若樂若苦，

不應觀受、想、行、識 若樂若苦。

何以故？

色，色自性空，

受、想、行、識，受、想、行、識自性空；

是色自性，即非自性，

是受、想、行、識自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

色不可得，彼樂與苦 亦不可得；

受、想、行、識皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 色等可得，何況有彼 樂之與苦！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀色，若我若無我，

不應觀受、想、行、識，若我若無我。

何以故？

色，色自性空，

受、想、行、識，受、想、行、識自性空；

是色自性，即非自性，

是受、想、行、識自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

色不可得，彼我無我 亦不可得；

受、想、行、識 皆不可得，彼我無我 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 色等可得，何況有彼 我與無我！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀色，若淨若不淨，

不應觀受、想、行、識，若淨若不淨。

何以故？

色，色自性空，

受、想、行、識，受、想、行、識自性空；

是色自性，即非自性，

是受、想、行、識自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

色不可得，彼淨不淨 亦不可得；

受、想、行、識 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 色等可得，何況有彼 淨與不淨！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

憍尸迦！

是善男子善女人等 作此等說，

是為宣說 真正精進波羅蜜多。

復次憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 眼處 若常若無常，

不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常。

何以故？

眼處，眼處自性空，

耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處自性空；

是眼處自性，即非自性，

是耳、鼻、舌、身、意處自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

眼處不可得，彼常無常 亦不可得；

耳、鼻、舌身、意處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 眼處等可得，何況有彼 常與無常！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 眼處，若樂若苦，

不應觀 耳、鼻、舌、身、意處，若樂若苦。

何以故？

眼處，眼處自性空，

耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處自性空；

是眼處自性，即非自性，

是耳、鼻、舌、身、意處自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

眼處不可得，彼樂與苦 亦不可得；

耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 眼處等可得，何況有彼 樂之與苦！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 眼處 若我若無我，

不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我。

何以故？

眼處，眼處自性空，

耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處自性空；

是眼處自性，即非自性，

是耳、鼻、舌、身、意處自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

眼處 不可得，彼我無我 亦不可得；

耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 眼處等可得，何況有彼 我與無我！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 眼處 若淨若不淨，

不應觀 耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。

何以故？

眼處，眼處自性空，

耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處自性空；

是眼處自性，即非自性，

是耳、鼻、舌、身、意處自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

眼處不可得，彼淨不淨 亦不可得；

耳、鼻、舌、身、意處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 眼處等可得，何況有彼 淨與不淨！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

憍尸迦！

是善男子善女人等 作此等說，

是為宣說 真正精進波羅蜜多。

復次憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 色處 若常若無常，

不應觀 聲、香、味、觸、法處 若常若無常。

何以故？

色處，色處自性空，

聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處自性空；

是色處自性，即非自性，

是聲、香、味、觸、法處自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

色處不可得，彼常無常 亦不可得；

聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼常無常 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 色處等可得，何況有彼 常與無常！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 色處 若樂若苦，

不應觀 聲、香、味、觸、法處 若樂若苦。

何以故？

色處，色處自性空，

聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處自性空；

是色處自性，即非自性，

是聲、香、味、觸、法處自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

色處不可得，彼樂與苦 亦不可得；

聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 色處等可得，何況有彼 樂之與苦！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 色處，若我若無我，

不應觀 聲、香、味、觸、法處，若我若無我。

何以故？

色處，色處自性空，

聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處自性空；

是色處自性，即非自性，

是聲、香、味、觸、法處自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

色處不可得，彼我無我 亦不可得；

聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼我無我 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 色處等可得，何況有彼 我與無我！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 色處 若淨若不淨，

不應觀 聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。

何以故？

色處，色處自性空，

聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處自性空；

是色處自性，即非自性，

是聲、香、味、觸、法處自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

色處不可得，彼淨不淨 亦不可得；

聲、香、味、觸、法處 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 色處等可得，何況有彼 淨與不淨！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

憍尸迦！

是善男子善女人等 作此等說，

是為宣說 真正精進波羅蜜多。

復次憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 眼界 若常若無常，

不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若常若無常。

何以故？

眼界，眼界 自性空，

色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；

是眼界自性，即非自性，

是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

眼界不可得，彼常無常 亦不可得；

色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 眼界等可得，何況有彼 常與無常！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 眼界 若樂若苦，

不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦。

何以故？

眼界，眼界 自性空，

色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；

是眼界自性，即非自性，

是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

眼界不可得，彼樂與苦 亦不可得；

色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 眼界等可得，何況有彼 樂之與苦！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 眼界 若我若無我，

不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若我若無我。

何以故？

眼界，眼界 自性空，

色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；

是眼界自性，即非自性，

是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

眼界不可得，彼我無我 亦不可得；

色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 眼界等可得，何況有彼 我與無我！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 眼界 若淨若不淨，

不應觀 色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。

何以故？

眼界，眼界 自性空，

色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受，色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 自性空；

是眼界自性，即非自性，

是色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受自性，亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

眼界不可得，彼淨不淨 亦不可得；

色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 眼界等可得，何況有彼 淨與不淨！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

憍尸迦！

是善男子善女人等 作此等說，

是為宣說 真正精進波羅蜜多。

復次憍尸迦！

若善男子、善女人等，為發無上菩提心者 宣說精進波羅蜜多，

作如是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 耳界 若常若無常，

不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若常若無常。

何以故？

耳界，耳界 自性空，

聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；

是耳界自性 即非自性，

是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

耳界不可得，彼常無常 亦不可得；

聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼常無常 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 耳界等可得，何況有彼 常與無常！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 耳界 若樂若苦，

不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦。

何以故？

耳界，耳界 自性空，

聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；

是耳界自性 即非自性，

是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

耳界不可得，彼樂與苦 亦不可得；

聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼樂與苦 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 耳界等可得，何況有彼 樂之與苦！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 耳界 若我若無我，

不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若我若無我。

何以故？

耳界，耳界 自性空，

聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；

是耳界自性 即非自性，

是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

耳界不可得，彼我無我 亦不可得；

聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼我無我 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 耳界等可得，何況有彼 我與無我！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

復作是言：

汝善男子 應修精進波羅蜜多，

不應觀 耳界 若淨若不淨，

不應觀 聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。

何以故？

耳界，耳界 自性空，

聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受，聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 自性空；

是耳界自性 即非自性，

是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性 亦非自性，

若非自性 即是 精進波羅蜜多。

於此 精進波羅蜜多，

耳界不可得，彼淨不淨 亦不可得；

聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 皆不可得，彼淨不淨 亦不可得。

所以者何？

此中尚無 耳界等可得，何況有彼 淨與不淨！

汝若能修 如是精進，是修精進波羅蜜多。

憍尸迦！

是善男子善女人等 作此等說，

是為宣說 真正精進波羅蜜多。