●《般若經  149 》說法自性空  真正靜慮波羅蜜多

 

 

大般若波羅蜜多經卷第一百四十九

 

時天帝釋復白佛言:

世尊!

云何諸善男子善女人等  說無所得  靜慮波羅蜜多,名說真正靜慮波羅蜜多?

 

佛言憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說靜慮波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀    若常若無常,

不應觀  受、想、行、識  若常若無常。

何以故?

  自性空,

受、想、行、識受、想、行、識  自性空;

 

是色自性  即非自性,

是受、想、行、識自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

色不可得,彼常無常  亦不可得;

受、想、行、識  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  色等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀    若樂若苦,

不應觀  受、想、行、識  若樂若苦。

何以故?

色,色 自性空,

受、想、行、識,受、想、行、識  自性空;

 

是色自性  即非自性,

是受、想、行、識自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此靜慮波羅蜜多,

色不可得,彼樂與苦  亦不可得;

受、想、行、識  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  色等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀    若我若無我,

不應觀  受、想、行、識  若我若無我。

何以故?

色,色 自性空,

受、想、行、識,受、想、行、識 自性空;

 

是色自性  即非自性,

是受、想、行、識自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

色不可得,彼我無我  亦不可得;

受、想、行、識  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  色等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀    若淨若不淨,

不應觀  受、想、行、識  若淨若不淨。

何以故?

色, 色 自性空,

受、想、行、識, 受、想、行、識  自性空;

 

是色自性  即非自性,

是受、想、行、識自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

色不可得,彼淨不淨  亦不可得;

受、想、行、識  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  色等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正靜慮波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者   宣說  靜慮波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  眼處  若常若無常,

不應觀  耳、鼻、舌、身、意處  若常若無常。

何以故?

眼處, 眼處 自性空,

耳、鼻、舌、身、意處,耳、鼻、舌、身、意處 自性空;

 

是眼處自性  即非自性,

是耳、鼻、舌、身、意處自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

眼處  不可得,彼常無常  亦不可得;

耳、鼻、舌、身、意處  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  眼處等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  眼處  若樂若苦,

不應觀  耳、鼻、舌、身、意處  若樂若苦。

何以故?

眼處眼處 自性空,

耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處 自性空;

 

是眼處自性  即非自性,

是耳、鼻、舌、身、意處自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

眼處  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

耳、鼻、舌、身、意處  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  眼處等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  眼處  若我若無我,

不應觀  耳、鼻、舌、身、意處  若我若無我。

何以故?

眼處眼處  自性空,

耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處  自性空;

 

是眼處自性  即非自性,

是耳、鼻、舌、身、意處自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

眼處不可得,彼我無我  亦不可得;

耳、鼻、舌、身、意處  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  眼處等  可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修  靜慮波羅蜜多,

不應觀  眼處  若淨若不淨,

不應觀  耳、鼻、舌、身、意處  若淨若不淨。

何以故?

眼處眼處  自性空,

耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處  自性空;

 

是眼處自性    非自性,

是耳、鼻、舌、身、意處自性  亦 非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

眼處不可得,彼淨不淨  亦不可得;

耳、鼻、舌、身、意處  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  眼處等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正靜慮波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說靜慮波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  色處  若常若無常,

不應觀  聲、香、味、觸、法處  若常若無常。

何以故?

色處,色處  自性空,

聲、香、味、觸、法處,聲、香、味、觸、法處  自性空;

 

是色處自性  即非自性,

是 聲、香、味、觸、法處自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

色處不可得,彼常無常  亦不可得;

聲、香、味、觸、法處  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  色處等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  色處  若樂若苦,

不應觀  聲、香、味、觸、法處  若樂若苦。

何以故?

色處色處  自性空,

聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處  自性空;

 

是色處自性  即非自性,

是聲、香、味、觸、法處自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

色處  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼樂與苦亦不可得。

所以者何?

此中尚無  色處等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  色處  若我若無我,

不應觀  聲、香、味、觸、法處  若我若無我。

何以故?

色處色處  自性空,

聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處  自性空;

 

是色處自性  即非自性,

是聲、香、味、觸、法處自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

色處不可得,彼我無我  亦不可得;

聲、香、味、觸、法處  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  色處等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  色處  若淨若不淨,

不應觀  聲、香、味、觸、法處  若淨若不淨。

何以故?

色處色處 自性空,

聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處 自性空;

 

是色處自性  即非自性,

是聲、香、味、觸、法處自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

色處  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

聲、香、味、觸、法處  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  色處等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正靜慮波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說靜慮波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  眼界  若常若無常,

不應觀  色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣  所生諸受  若常若無常。

何以故?

眼界眼界自性空,

色界、眼識界 及  眼觸、眼觸為緣  所生諸受色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是眼界自性 即非自性,

是色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

眼界不可得,彼常無常  亦不可得;

色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  眼界等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  眼界  若樂若苦,

不應觀  色界、眼識界    眼觸、眼觸為緣  所生諸受  若樂若苦。

何以故?

眼界眼界 自性空,

色界、眼識界    眼觸、眼觸為緣  所生諸受色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是眼界自性  即非自性,

是色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

眼界  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  眼界等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  眼界  若我若無我,

不應觀  色界、眼識界    眼觸、眼觸為緣  所生諸受  若我若無我。

何以故?

眼界眼界 自性空,

色界、眼識界    眼觸、眼觸為緣  所生諸受色界  乃至  眼觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是眼界自性  即非自性,

是色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

眼界不可得,彼我無我  亦不可得;

色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無 眼界等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  眼界  若淨若不淨,

不應觀  色界、眼識界    眼觸、眼觸為緣  所生諸受  若淨若不淨。

何以故?

眼界眼界 自性空,

色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣  所生諸受色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是眼界自性  即非自性,

是色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

眼界不可得,彼淨不淨  亦不可得;

色界 乃至 眼觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  眼界等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是靜慮,是修  靜慮波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正靜慮波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說  靜慮波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  耳界  若常若無常,

不應觀  聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣  所生諸受  若常若無常。

何以故?

耳界耳界自性空,

聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣  所生諸受聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受 自性空;

 

是耳界自性  即非自性,

是聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

耳界  不可得,彼常無常  亦不可得;

聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  耳界等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  耳界  若樂若苦,

不應觀  聲界、耳識界    耳觸、耳觸為緣  所生諸受  若樂若苦。

何以故?

耳界耳界自性空,

聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是耳界自性  即非自性,

是聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

耳界不可得,彼樂與苦  亦不可得;

聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  耳界等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  耳界  若我若無我,

不應觀  聲界、耳識界    耳觸、耳觸為緣  所生諸受  若我若無我。

何以故?

耳界,耳界自性空,

聲界、耳識界  及 耳觸、耳觸為緣  所生諸受,聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是耳界自性  即非自性,

是聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

耳界不可得,彼我無我  亦不可得;

聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  耳界等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀耳界  若淨若不淨,

不應觀聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣  所生諸受  若淨若不淨。

何以故?

耳界,耳界 自性空,

聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受,聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是耳界自性    非自性,

是聲界 乃至 耳觸為緣  所生諸受自性    非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

耳界  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  耳界等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是靜慮,是修  靜慮波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正靜慮波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說靜慮波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  鼻界  若常若無常,

不應觀  香界、鼻識界    鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受  若常若無常。

何以故?

鼻界,鼻界自性空,

香界、鼻識界 及  鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受,香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 自性空;

 

是鼻界自性  即非自性,

是香界 乃至  鼻觸為緣  所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

鼻界不可得,彼常無常  亦不可得;

香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  鼻界等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  鼻界  若樂若苦,

不應觀  香界、鼻識界    鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受  若樂若苦。

何以故?

鼻界,鼻界 自性空,

香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受,香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是鼻界自性  即非自性,

是香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

鼻界不可得,彼樂與苦  亦不可得;

香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  鼻界等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  鼻界 若我若無我,

不應觀  香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受  若我若無我。

何以故?

鼻界,鼻界自性空,

香界、鼻識界    鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受,香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  自性空;

 

是鼻界自性  即非自性,

是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

鼻界 不可得,彼我無我  亦不可得;

香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  鼻界等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修靜慮波羅蜜多,

不應觀  鼻界  若淨若不淨,

不應觀  香界、鼻識界    鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受  若淨若不淨。

何以故?

鼻界,鼻界自性空,

香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣  所生諸受,香界  乃至  鼻觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是鼻界自性  即非自性,

是香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受自性  亦非自性,

若非自性 即是 靜慮波羅蜜多。

 

於此  靜慮波羅蜜多,

鼻界  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

香界 乃至 鼻觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  鼻界等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正靜慮波羅蜜多。