●《般若經  147 》說法自性空  真正般若波羅蜜多

 

 

大般若波羅蜜多經卷第一百四十七

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者   宣說般若波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  意界  若常若無常,

不應觀  法界、意識界 及  意觸、意觸為緣  所生諸受  若常若無常。

何以故?

意界,意界  自性空,

法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受,法界  乃至  意觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是意界自性,即非自性,

是法界  乃至  意觸為緣  所生諸受自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

意界  不可得,彼常無常,亦不可得,

法界  乃至  意觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼常無常,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  意界等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  意界  若樂若苦,

不應觀  法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受,若樂若苦。

何以故?

意界,意界  自性空,

法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受,法界  乃至  意觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是意界自性,即非自性,

是法界  乃至  意觸為緣  所生諸受自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

意界 不可得,彼樂與苦,亦不可得;

法界  乃至  意觸為緣  所生諸受,皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  意界等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  意界,若我若無我,

不應觀  法界、意識界 及  意觸、意觸為緣  所生諸受,若我若無我。

何以故?

意界,意界  自性空,

法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受,法界  乃至  意觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是意界自性,即非自性,

是法界  乃至  意觸為緣  所生諸受自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此 般若波羅蜜多,

意界  不可得,彼我無我  亦不可得;

法界  乃至  意觸為緣  所生諸受  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  意界等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  意界  ,若淨若不淨,

不應觀  法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受  ,若淨若不淨。

何以故?

意界,意界  自性空,

法界、意識界    意觸、意觸為緣  所生諸受,法界  乃至  意觸為緣  所生諸受  自性空;

 

是意界自性,即非自性,

是法界  乃至  意觸為緣  所生諸受自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此 般若波羅蜜多,

意界 不可得,彼淨不淨 ,亦不可得;

法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  意界等 可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正般若波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說般若波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  地界  若常若無常,

不應觀  水、火、風、空、識界  若常若無常。

何以故?

地界,地界自性空,

水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界自性空;

 

是地界自性,即非自性,

是水、火、風、空、識界自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此 般若波羅蜜多,

地界 不可得,彼常無常,亦不可得;

水、火、風、空識界  皆不可得,彼常無常,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  地界等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  地界,若樂若苦,

不應觀  水、火、風、空、識界,若樂若苦。

何以故?

地界,地界自性空,

水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界自性空;

 

是地界自性,即非自性,

是水、火、風、空、識界自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

地界 不可得,彼樂與苦,亦不可得;

水、火、風、空、識界 皆不可得,彼樂與苦,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  地界等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  地界  若我若無我,

不應觀  水、火、風、空、識界  若我若無我。

何以故?

地界,地界自性空,

水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界自性空;

 

是地界自性,即非自性,

是水、火、風、空、識界自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此   般若波羅蜜多,

地界不可得,彼我無我,亦不可得;

水、火、風、空、識界  皆不可得,彼我無我,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  地界等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  地界,若淨若不淨,

不應觀  水、火、風、空、識界,若淨若不淨。

何以故?

地界,地界自性空,

水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界自性空;

 

是地界自性,即非自性,

是水、火、風、空、識界自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此 般若波羅蜜多,

地界不可得,彼淨不淨,亦不可得;

水、火、風、空、識界  皆不可得,彼淨不淨,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  地界等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正般若波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說般若波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  無明 ,若常若無常,

不應觀  行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,若常若無常。

何以故?

無明,無明自性空,

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱  自性空;

 

是無明自性,即非自性,

是行 乃至  老死愁歎苦憂惱自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

無明不可得,彼常無常,亦不可得;

  乃至  老死愁歎苦憂惱  皆不可得,彼常無常,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無明等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  無明,若樂若苦,

不應觀  行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,若樂若苦。

何以故?

無明,無明自性空,

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱  自性空;

 

是無明自性,即非自性,

是行 乃至  老死愁歎苦憂惱自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

無明  不可得,彼樂與苦,亦不可得;

行 乃至  老死愁歎苦憂惱  皆不可得,彼樂與苦,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無明等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  無明,若我若無我,

不應觀  行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,若我若無我。

何以故?

無明,無明自性空,

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱  自性空;

 

是無明自性,即非自性,

是行 乃至  老死愁歎苦憂惱自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此 般若波羅蜜多,

無明不可得,彼我無我,亦不可得;

行 乃至  老死愁歎苦憂惱  皆不可得,彼我無我,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無明等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  無明,若淨若不淨,

不應觀  行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,若淨若不淨。

何以故?

無明,無明自性空,

行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱  自性空;

 

是無明自性,即非自性,

是行 乃至  老死愁歎苦憂惱自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

無明  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

行 乃至 老死愁歎苦憂惱  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  無明等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正般若波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說般若波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  布施波羅蜜多  若常若無常,

不應觀  淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  若常若無常。

何以故?

布施波羅蜜多,布施波羅蜜多  自性空,

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒  乃至  般若波羅蜜多  自性空;

 

是布施波羅蜜多自性,即非自性,

是淨戒 乃至  般若波羅蜜多自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此 般若波羅蜜多,

布施波羅蜜多  不可得,彼常無常  亦不可得;

淨戒 乃至  般若波羅蜜多  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  布施波羅蜜多等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  布施波羅蜜多  若樂若苦,

不應觀  淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  若樂若苦。

何以故?

布施波羅蜜多,布施波羅蜜多  自性空,

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒  乃至  般若波羅蜜多  自性空;

 

是布施波羅蜜多自性,即非自性,

是淨戒 乃至  般若波羅蜜多自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

布施波羅蜜多不可得,彼樂與苦,亦不可得;

淨戒  乃至  般若波羅蜜多  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  布施波羅蜜多等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  布施波羅蜜多  若我若無我,

不應觀  淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  若我若無我。

何以故?

布施波羅蜜多,布施波羅蜜多  自性空,

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒  乃至  般若波羅蜜多  自性空;

 

是布施波羅蜜多自性,即非自性,

是淨戒 乃至  般若波羅蜜多自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

布施波羅蜜多 不可得,彼我無我  亦不可得;

淨戒  乃至  般若波羅蜜多  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  布施波羅蜜多等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  布施波羅蜜多  若淨若不淨,

不應觀  淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多  若淨若不淨。

何以故?

布施波羅蜜多,布施波羅蜜多  自性空,

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒  乃至  般若波羅蜜多  自性空;

 

是布施波羅蜜多自性,即非自性,

是淨戒 乃至  般若波羅蜜多自性,亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

布施波羅蜜多  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

淨戒  乃至  般若波羅蜜多  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  布施波羅蜜多等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正般若波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說般若波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  內空  若常若無常;

不應觀  外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空  若常若無常。

何以故?

內空,內空 自性空,

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、

共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 , 外空  乃至  無性自性空  自性空;

 

是內空自性  即非自性,

是外空 乃至 無性自性空自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

內空不可得,彼常無常,亦不可得;

外空 乃至  無性自性空  皆不可得,彼常無常,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  內空等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  內空,若樂若苦,

不應觀  外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若樂若苦。

何以故?

內空,內空 自性空,

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、

共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 , 外空  乃至  無性自性空  自性空;

 

是內空自性  即非自性,

是外空 乃至 無性自性空自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此 般若波羅蜜多,

內空 不可得,彼樂與苦,亦不可得;

外空 乃至 無性自性空  皆不可得,彼樂與苦,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  內空等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  內空 ,若我若無我,

不應觀  外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若我若無我。

何以故?

內空,內空 自性空,

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、

共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 , 外空  乃至  無性自性空  自性空;

 

是內空自性  即非自性,

是外空 乃至 無性自性空自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此 般若波羅蜜多,

內空 不可得,彼我無我,亦不可得;

外空 乃至  無性自性空  皆不可得,彼我無我,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  內空等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  內空,若淨若不淨,

不應觀  外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、

本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 ,若淨若不淨。

何以故?

內空,內空 自性空,

外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、

共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 , 外空  乃至  無性自性空  自性空;

 

是內空自性  即非自性,

是外空 乃至 無性自性空自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此 般若波羅蜜多,

內空不可得,彼淨不淨,亦不可得;

外空  乃至  無性自性空  皆不可得,彼淨不淨,亦不可得。

所以者何?

此中尚無  內空等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是般若,是修  般若波羅蜜多。

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正般若波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說般若波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  真如  若常若無常,

不應觀  法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界  若常若無常。

何以故?

真如真如自性空,

法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界法界乃至不思議界自性空;

 

是真如自性  即非自性,

是法界乃至不思議界自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

真如不可得,彼常無常  亦不可得;

法界 乃至 不思議界  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  真如等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  真如  若樂若苦,

不應觀  法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界  若樂若苦。

何以故?

真如真如自性空,

法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界法界乃至不思議界自性空;

 

是真如自性  即非自性,

是法界乃至不思議界自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

真如不可得,彼樂與苦  亦不可得;

法界 乃至 不思議界  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  真如等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  真如  若我若無我,

不應觀  法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界  若我若無我。

何以故?

真如真如自性空,

法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界法界乃至不思議界自性空;

 

是真如自性  即非自性,

是法界乃至不思議界自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

真如  不可得,彼我無我  亦不可得;

法界乃至不思議界  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  真如等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  真如  若淨若不淨,

不應觀  法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界  若淨若不淨。

何以故?

真如真如自性空,

法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界法界乃至不思議界自性空;

 

是真如自性  即非自性,

是法界乃至不思議界自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

真如不可得,彼淨不淨  亦不可得;

法界乃至不思議界  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  真如等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正般若波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說般若波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  苦聖諦  若常若無常,

不應觀  集、滅、道聖諦  若常若無常。

何以故?

苦聖諦  苦聖諦  自性空,

集、滅、道聖諦  集、滅、道聖諦  自性空;

 

是苦聖諦自性  即非自性,

是集、滅、道聖諦自性  亦非自性,

若非自性 即是 般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

苦聖諦  不可得,彼常無常  亦不可得;

集、滅、道聖諦  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  苦聖諦等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  苦聖諦  若樂若苦,

不應觀  集、滅、道聖諦  若樂若苦。

何以故?

苦聖諦  苦聖諦  自性空,

集、滅、道聖諦  集、滅、道聖諦  自性空;

 

是苦聖諦自性  即非自性,

是集、滅、道聖諦自性  亦非自性,

若非自性 即是 般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

苦聖諦 不可得,彼樂與苦  亦不可得;

集、滅、道聖諦  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  苦聖諦等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  苦聖諦  若我若無我,

不應觀  集、滅、道聖諦  若我若無我。

何以故?

苦聖諦  苦聖諦  自性空,

集、滅、道聖諦  集、滅、道聖諦  自性空;

 

是苦聖諦自性  即非自性,

是集、滅、道聖諦自性  亦非自性,

若非自性 即是 般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

苦聖諦不可得,彼我無我  亦不可得;

集、滅、道聖諦  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  苦聖諦等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  苦聖諦  若淨若不淨,

不應觀  集、滅、道聖諦  若淨若不淨。

何以故?

苦聖諦  苦聖諦  自性空,

集、滅、道聖諦  集、滅、道聖諦  自性空;

 

是苦聖諦自性  即非自性,

是集、滅、道聖諦自性  亦非自性,

若非自性 即是 般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

苦聖諦  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

集、滅、道聖諦  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  苦聖諦等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正般若波羅蜜多。

 

 

 

復次憍尸迦!

若善男子、善女人等,為發無上菩提心者  宣說般若波羅蜜多,

作如是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  四靜慮  若常若無常,

不應觀  四無量、四無色定  若常若無常。

何以故?

四靜慮四靜慮 自性空,

四無量、四無色定四無量、四無色定 自性空;

 

是四靜慮自性  即非自性,

是四無量、四無色定自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

四靜慮  不可得,彼常無常  亦不可得;

四無量、四無色定  皆不可得,彼常無常  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  四靜慮等可得,何況有彼  常與無常!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  四靜慮  若樂若苦,

不應觀  四無量、四無色定  若樂若苦。

何以故?

四靜慮四靜慮 自性空,

四無量、四無色定四無量、四無色定 自性空;

 

是四靜慮自性  即非自性,

是四無量、四無色定自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

四靜慮  不可得,彼樂與苦  亦不可得;

四無量、四無色定  皆不可得,彼樂與苦  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  四靜慮等可得,何況有彼  樂之與苦!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  四靜慮  若我若無我,

不應觀  四無量、四無色定  若我若無我。

何以故?

四靜慮四靜慮 自性空,

四無量、四無色定四無量、四無色定 自性空;

 

是四靜慮自性  即非自性,

是四無量、四無色定自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

四靜慮不可得,彼我無我  亦不可得;

四無量、四無色定  皆不可得,彼我無我  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  四靜慮等可得,何況有彼  我與無我!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

 

復作是言:

汝善男子  應修般若波羅蜜多,

不應觀  四靜慮  若淨若不淨,

不應觀  四無量、四無色定  若淨若不淨。

何以故?

四靜慮四靜慮 自性空,

四無量、四無色定四無量、四無色定 自性空;

 

是四靜慮自性  即非自性,

是四無量、四無色定自性  亦非自性,

若非自性  即是  般若波羅蜜多。

 

於此  般若波羅蜜多,

四靜慮  不可得,彼淨不淨  亦不可得;

四無量、四無色定  皆不可得,彼淨不淨  亦不可得。

所以者何?

此中尚無  四靜慮等可得,何況有彼  淨與不淨!

汝若能修  如是般若,是修般若波羅蜜多。

 

憍尸迦!

是善男子善女人等  作此等說,

是為宣說  真正般若波羅蜜多。