●《般若經 147 》說法自性空 真正般若波羅蜜多 |
大般若波羅蜜多經卷第一百四十七 復次憍尸迦! 若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說般若波羅蜜多, 作如是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 意界 若常若無常, 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若常若無常。 何以故? 意界,意界 自性空, 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受,法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空; 是意界自性,即非自性, 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 意界 不可得,彼常無常,亦不可得, 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得,彼常無常,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 意界等可得,何況有彼 常與無常! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 意界 若樂若苦, 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受,若樂若苦。 何以故? 意界,意界 自性空, 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受,法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空; 是意界自性,即非自性, 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 意界 不可得,彼樂與苦,亦不可得; 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受,皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 意界等可得,何況有彼 樂之與苦! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 意界,若我若無我, 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受,若我若無我。 何以故? 意界,意界 自性空, 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受,法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空; 是意界自性,即非自性, 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 意界 不可得,彼我無我 亦不可得; 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得,彼我無我 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 意界等可得,何況有彼 我與無我! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 意界 ,若淨若不淨, 不應觀 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 ,若淨若不淨。 何以故? 意界,意界 自性空, 法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受,法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 自性空; 是意界自性,即非自性, 是法界 乃至 意觸為緣 所生諸受自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 意界 不可得,彼淨不淨 ,亦不可得; 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 意界等 可得,何況有彼 淨與不淨! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 憍尸迦! 是善男子善女人等 作此等說, 是為宣說
真正般若波羅蜜多。 復次憍尸迦! 若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說般若波羅蜜多, 作如是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 地界 若常若無常, 不應觀 水、火、風、空、識界 若常若無常。 何以故? 地界,地界自性空, 水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界自性空; 是地界自性,即非自性, 是水、火、風、空、識界自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 地界 不可得,彼常無常,亦不可得; 水、火、風、空識界 皆不可得,彼常無常,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 地界等可得,何況有彼 常與無常! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 地界,若樂若苦, 不應觀 水、火、風、空、識界,若樂若苦。 何以故? 地界,地界自性空, 水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界自性空; 是地界自性,即非自性, 是水、火、風、空、識界自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 地界 不可得,彼樂與苦,亦不可得; 水、火、風、空、識界 皆不可得,彼樂與苦,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 地界等可得,何況有彼 樂之與苦! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 地界 若我若無我, 不應觀 水、火、風、空、識界 若我若無我。 何以故? 地界,地界自性空, 水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界自性空; 是地界自性,即非自性, 是水、火、風、空、識界自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 地界不可得,彼我無我,亦不可得; 水、火、風、空、識界 皆不可得,彼我無我,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 地界等可得,何況有彼 我與無我! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 地界,若淨若不淨, 不應觀 水、火、風、空、識界,若淨若不淨。 何以故? 地界,地界自性空, 水、火、風、空、識界,水、火、風、空、識界自性空; 是地界自性,即非自性, 是水、火、風、空、識界自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 地界不可得,彼淨不淨,亦不可得; 水、火、風、空、識界 皆不可得,彼淨不淨,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 地界等可得,何況有彼 淨與不淨! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 憍尸迦! 是善男子善女人等 作此等說, 是為宣說
真正般若波羅蜜多。 復次憍尸迦! 若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說般若波羅蜜多, 作如是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 無明 ,若常若無常, 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,若常若無常。 何以故? 無明,無明自性空, 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱 自性空; 是無明自性,即非自性, 是行 乃至 老死愁歎苦憂惱自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 無明不可得,彼常無常,亦不可得; 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 皆不可得,彼常無常,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 無明等可得,何況有彼 常與無常! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 無明,若樂若苦, 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,若樂若苦。 何以故? 無明,無明自性空, 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱 自性空; 是無明自性,即非自性, 是行 乃至 老死愁歎苦憂惱自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 無明 不可得,彼樂與苦,亦不可得; 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 皆不可得,彼樂與苦,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 無明等可得,何況有彼 樂之與苦! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 無明,若我若無我, 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,若我若無我。 何以故? 無明,無明自性空, 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱 自性空; 是無明自性,即非自性, 是行 乃至 老死愁歎苦憂惱自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 無明不可得,彼我無我,亦不可得; 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 皆不可得,彼我無我,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 無明等可得,何況有彼 我與無我! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 無明,若淨若不淨, 不應觀 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,若淨若不淨。 何以故? 無明,無明自性空, 行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱 自性空; 是無明自性,即非自性, 是行 乃至 老死愁歎苦憂惱自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 無明 不可得,彼淨不淨 亦不可得; 行 乃至 老死愁歎苦憂惱 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 無明等可得,何況有彼 淨與不淨! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 憍尸迦! 是善男子善女人等 作此等說, 是為宣說
真正般若波羅蜜多。 復次憍尸迦! 若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說般若波羅蜜多, 作如是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 布施波羅蜜多 若常若無常, 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若常若無常。 何以故? 布施波羅蜜多,布施波羅蜜多 自性空, 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空; 是布施波羅蜜多自性,即非自性, 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 布施波羅蜜多 不可得,彼常無常 亦不可得; 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得,彼常無常 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 布施波羅蜜多等可得,何況有彼 常與無常! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 布施波羅蜜多 若樂若苦, 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若樂若苦。 何以故? 布施波羅蜜多,布施波羅蜜多 自性空, 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空; 是布施波羅蜜多自性,即非自性, 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 布施波羅蜜多不可得,彼樂與苦,亦不可得; 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 布施波羅蜜多等可得,何況有彼 樂之與苦! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 布施波羅蜜多 若我若無我, 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若我若無我。 何以故? 布施波羅蜜多,布施波羅蜜多 自性空, 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空; 是布施波羅蜜多自性,即非自性, 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 布施波羅蜜多 不可得,彼我無我 亦不可得; 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得,彼我無我 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 布施波羅蜜多等可得,何況有彼 我與無我! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 布施波羅蜜多 若淨若不淨, 不應觀 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若淨若不淨。 何以故? 布施波羅蜜多,布施波羅蜜多 自性空, 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒 乃至 般若波羅蜜多 自性空; 是布施波羅蜜多自性,即非自性, 是淨戒 乃至 般若波羅蜜多自性,亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 布施波羅蜜多 不可得,彼淨不淨 亦不可得; 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 布施波羅蜜多等可得,何況有彼 淨與不淨! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 憍尸迦! 是善男子善女人等 作此等說, 是為宣說
真正般若波羅蜜多。 復次憍尸迦! 若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說般若波羅蜜多, 作如是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 內空 若常若無常; 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常。 何以故? 內空,內空 自性空, 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 , 外空 乃至 無性自性空 自性空; 是內空自性 即非自性, 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 內空不可得,彼常無常,亦不可得; 外空 乃至 無性自性空 皆不可得,彼常無常,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 內空等可得,何況有彼 常與無常! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 內空,若樂若苦, 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若樂若苦。 何以故? 內空,內空 自性空, 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 , 外空 乃至 無性自性空 自性空; 是內空自性 即非自性, 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 內空 不可得,彼樂與苦,亦不可得; 外空 乃至 無性自性空 皆不可得,彼樂與苦,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 內空等可得,何況有彼 樂之與苦! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 內空 ,若我若無我, 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,若我若無我。 何以故? 內空,內空 自性空, 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 , 外空 乃至 無性自性空 自性空; 是內空自性 即非自性, 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 內空 不可得,彼我無我,亦不可得; 外空 乃至 無性自性空 皆不可得,彼我無我,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 內空等可得,何況有彼 我與無我! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 內空,若淨若不淨, 不應觀 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 ,若淨若不淨。 何以故? 內空,內空 自性空, 外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、 共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 , 外空 乃至 無性自性空 自性空; 是內空自性 即非自性, 是外空 乃至 無性自性空自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 內空不可得,彼淨不淨,亦不可得; 外空 乃至 無性自性空 皆不可得,彼淨不淨,亦不可得。 所以者何? 此中尚無 內空等可得,何況有彼 淨與不淨! 汝若能修 如是般若,是修 般若波羅蜜多。 憍尸迦! 是善男子善女人等 作此等說, 是為宣說
真正般若波羅蜜多。 復次憍尸迦! 若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說般若波羅蜜多, 作如是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 真如 若常若無常, 不應觀 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 若常若無常。 何以故? 真如,真如自性空, 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界,法界乃至不思議界自性空; 是真如自性 即非自性, 是法界乃至不思議界自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 真如不可得,彼常無常 亦不可得; 法界 乃至 不思議界 皆不可得,彼常無常 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 真如等可得,何況有彼 常與無常! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 真如 若樂若苦, 不應觀 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 若樂若苦。 何以故? 真如,真如自性空, 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界,法界乃至不思議界自性空; 是真如自性 即非自性, 是法界乃至不思議界自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 真如不可得,彼樂與苦 亦不可得; 法界 乃至 不思議界 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 真如等可得,何況有彼 樂之與苦! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 真如 若我若無我, 不應觀 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 若我若無我。 何以故? 真如,真如自性空, 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界,法界乃至不思議界自性空; 是真如自性 即非自性, 是法界乃至不思議界自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 真如 不可得,彼我無我 亦不可得; 法界乃至不思議界 皆不可得,彼我無我 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 真如等可得,何況有彼 我與無我! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 真如 若淨若不淨, 不應觀 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 若淨若不淨。 何以故? 真如,真如自性空, 法界 法性 不虛妄性 不變異性 平等性 離生性 法定 法住 實際 虛空界 不思議界,法界乃至不思議界自性空; 是真如自性 即非自性, 是法界乃至不思議界自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 真如不可得,彼淨不淨 亦不可得; 法界乃至不思議界 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 真如等可得,何況有彼 淨與不淨! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 憍尸迦! 是善男子善女人等 作此等說, 是為宣說
真正般若波羅蜜多。 復次憍尸迦! 若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說般若波羅蜜多, 作如是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 苦聖諦 若常若無常, 不應觀 集、滅、道聖諦 若常若無常。 何以故? 苦聖諦
苦聖諦
自性空, 集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦 自性空; 是苦聖諦自性 即非自性, 是集、滅、道聖諦自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 苦聖諦 不可得,彼常無常 亦不可得; 集、滅、道聖諦 皆不可得,彼常無常 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 苦聖諦等可得,何況有彼 常與無常! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 苦聖諦 若樂若苦, 不應觀 集、滅、道聖諦 若樂若苦。 何以故? 苦聖諦
苦聖諦
自性空, 集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦 自性空; 是苦聖諦自性 即非自性, 是集、滅、道聖諦自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 苦聖諦 不可得,彼樂與苦 亦不可得; 集、滅、道聖諦 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 苦聖諦等可得,何況有彼 樂之與苦! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 苦聖諦 若我若無我, 不應觀 集、滅、道聖諦 若我若無我。 何以故? 苦聖諦
苦聖諦
自性空, 集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦 自性空; 是苦聖諦自性 即非自性, 是集、滅、道聖諦自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 苦聖諦不可得,彼我無我 亦不可得; 集、滅、道聖諦 皆不可得,彼我無我 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 苦聖諦等可得,何況有彼 我與無我! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 苦聖諦 若淨若不淨, 不應觀 集、滅、道聖諦 若淨若不淨。 何以故? 苦聖諦
苦聖諦
自性空, 集、滅、道聖諦 集、滅、道聖諦 自性空; 是苦聖諦自性 即非自性, 是集、滅、道聖諦自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 苦聖諦 不可得,彼淨不淨 亦不可得; 集、滅、道聖諦 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 苦聖諦等可得,何況有彼 淨與不淨! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 憍尸迦! 是善男子善女人等 作此等說, 是為宣說
真正般若波羅蜜多。 復次憍尸迦! 若善男子、善女人等,為發無上菩提心者 宣說般若波羅蜜多, 作如是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 四靜慮 若常若無常, 不應觀 四無量、四無色定 若常若無常。 何以故? 四靜慮,四靜慮 自性空, 四無量、四無色定,四無量、四無色定 自性空; 是四靜慮自性 即非自性, 是四無量、四無色定自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 四靜慮 不可得,彼常無常 亦不可得; 四無量、四無色定 皆不可得,彼常無常 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 四靜慮等可得,何況有彼 常與無常! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 四靜慮 若樂若苦, 不應觀 四無量、四無色定 若樂若苦。 何以故? 四靜慮,四靜慮 自性空, 四無量、四無色定,四無量、四無色定 自性空; 是四靜慮自性 即非自性, 是四無量、四無色定自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 四靜慮 不可得,彼樂與苦 亦不可得; 四無量、四無色定 皆不可得,彼樂與苦 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 四靜慮等可得,何況有彼 樂之與苦! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 四靜慮 若我若無我, 不應觀 四無量、四無色定 若我若無我。 何以故? 四靜慮,四靜慮 自性空, 四無量、四無色定,四無量、四無色定 自性空; 是四靜慮自性 即非自性, 是四無量、四無色定自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 四靜慮不可得,彼我無我 亦不可得; 四無量、四無色定 皆不可得,彼我無我 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 四靜慮等可得,何況有彼 我與無我! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 復作是言: 汝善男子 應修般若波羅蜜多, 不應觀 四靜慮 若淨若不淨, 不應觀 四無量、四無色定 若淨若不淨。 何以故? 四靜慮,四靜慮 自性空, 四無量、四無色定,四無量、四無色定 自性空; 是四靜慮自性 即非自性, 是四無量、四無色定自性 亦非自性, 若非自性 即是 般若波羅蜜多。 於此 般若波羅蜜多, 四靜慮 不可得,彼淨不淨 亦不可得; 四無量、四無色定 皆不可得,彼淨不淨 亦不可得。 所以者何? 此中尚無 四靜慮等可得,何況有彼 淨與不淨! 汝若能修 如是般若,是修般若波羅蜜多。 憍尸迦! 是善男子善女人等 作此等說, 是為宣說
真正般若波羅蜜多。 |