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●《般若經 141 》說有所得 相似安忍波羅蜜多 |
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大般若波羅蜜多經卷第一百四十一 時天帝釋復白佛言： 世尊！ 云何諸善男子、善女人等 說有所得安忍波羅蜜多，名說相似安忍波羅蜜多？ 佛言憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說色 若常若無常，說受、想、行、識 若常若無常； 說色 若樂若苦， 說受、想、行、識 若樂若苦； 說色 若我若無我，說受、想、行、識 若我若無我； 說色 若淨若不淨，說受、想、行、識 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 色 若常若無常，應求 受、想、行、識 若常若無常； 應求 色 若樂若苦， 應求 受、想、行、識 若樂若苦； 應求 色 若我若無我，應求 受、想、行、識 若我若無我； 應求 色 若淨若不淨，應求 受、想、行、識 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求色 若常若無常，求受、想、行、識 若常若無常； 求色 若樂若苦， 求受、想、行、識 若樂若苦； 求色 若我若無我，求受、想、行、識 若我若無我； 求色 若淨若不淨，求受、想、行、識 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說眼處 若常若無常， 說耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常； 說眼處 若樂若苦， 說耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦； 說眼處 若我若無我， 說耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我； 說眼處 若淨若不淨， 說耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 眼處 若常若無常， 應求 耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常； 應求 眼處 若樂若苦， 應求 耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦； 應求 眼處 若我若無我， 應求 耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我； 應求 眼處 若淨若不淨， 應求 耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求眼處 若常若無常，求耳、鼻、舌、身、意處 若常若無常； 求眼處 若樂若苦， 求耳、鼻、舌、身、意處 若樂若苦； 求眼處 若我若無我，求耳、鼻、舌、身、意處 若我若無我； 求眼處 若淨若不淨，求耳、鼻、舌、身、意處 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等為發無上菩提心者， 說色處 若常若無常，說聲、香、味、觸、法處 若常若無常； 說色處 若樂若苦， 說聲、香、味、觸、法處 若樂若苦； 說色處 若我若無我，說聲、香、味、觸、法處 若我若無我； 說色處 若淨若不淨，說聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 色處 若常若無常，應求 聲、香、味、觸、法處 若常若無常； 應求 色處 若樂若苦， 應求 聲、香、味、觸、法處 若樂若苦； 應求 色處 若我若無我，應求 聲、香、味、觸、法處 若我若無我； 應求 色處 若淨若不淨，應求 聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求色處 若常若無常，求聲、香、味、觸、法處 若常若無常； 求色處 若樂若苦， 求聲、香、味、觸、法處 若樂若苦； 求色處 若我若無我，求聲、香、味、觸、法處 若我若無我； 求色處 若淨若不淨，求聲、香、味、觸、法處 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說眼界 若常若無常， 說色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若常若無常； 說眼界 若樂若苦， 說色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 說眼界 若我若無我， 說色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若我若無我； 說眼界 若淨若不淨， 說色界、眼識界 及 眼觸、眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 眼界 若常若無常，應求 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若常若無常； 應求 眼界 若樂若苦， 應求 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 應求 眼界 若我若無我，應求 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若我若無我； 應求 眼界 若淨若不淨，應求 色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求眼界 若常若無常，求色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若常若無常； 求眼界 若樂若苦， 求色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 求眼界 若我若無我，求色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若我若無我； 求眼界 若淨若不淨，求色界 乃至 眼觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說耳界 若常若無常， 說聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若常若無常； 說耳界 若樂若苦， 說聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 說耳界 若我若無我， 說聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若我若無我； 說耳界 若淨若不淨， 說聲界、耳識界 及 耳觸、耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 耳界 若常若無常， 應求 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若常若無常； 應求 耳界 若樂若苦， 應求 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 應求 耳界 若我若無我， 應求 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若我若無我； 應求 耳界 若淨若不淨， 應求 聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求耳界 若常若無常， 求聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若常若無常； 求耳界 若樂若苦， 求聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 求耳界 若我若無我， 求聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若我若無我； 求耳界 若淨若不淨， 求聲界 乃至 耳觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說鼻界 若常若無常， 說香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若常若無常； 說鼻界 若樂若苦， 說香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 說鼻界 若我若無我， 說香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若我若無我； 說鼻界 若淨若不淨， 說香界、鼻識界 及 鼻觸、鼻觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 鼻界 若常若無常， 應求 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若常若無常； 應求 鼻界 若樂若苦， 應求 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 應求 鼻界 若我若無我， 應求 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若我若無我； 應求 鼻界 若淨若不淨， 應求 香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求鼻界 若常若無常， 求香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若常若無常； 求鼻界 若樂若苦， 求香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 求鼻界 若我若無我， 求香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若我若無我； 求鼻界 若淨若不淨， 求香界 乃至 鼻觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說舌界 若常若無常， 說味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若常若無常； 說舌界 若樂若苦， 說味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 說舌界 若我若無我， 說味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若我若無我； 說舌界 若淨若不淨， 說味界、舌識界 及 舌觸、舌觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 舌界 若常若無常， 應求 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若常若無常； 應求 舌界 若樂若苦， 應求 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 應求 舌界 若我若無我， 應求 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若我若無我； 應求 舌界 若淨若不淨， 應求 味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求舌界 若常若無常， 求味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若常若無常； 求舌界 若樂若苦， 求味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 求舌界 若我若無我， 求味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若我若無我； 求舌界 若淨若不淨， 求味界 乃至 舌觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說身界 若常若無常， 說觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若常若無常； 說身界 若樂若苦， 說觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 說身界 若我若無我， 說觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若我若無我； 說身界 若淨若不淨， 說觸界、身識界 及 身觸、身觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 身界 若常若無常， 應求 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若常若無常； 應求 身界 若樂若苦， 應求 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 應求 身界 若我若無我， 應求 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若我若無我； 應求 身界 若淨若不淨， 應求 觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求身界 若常若無常， 求觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若常若無常； 求身界 若樂若苦， 求觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 求身界 若我若無我， 求觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若我若無我； 求身界 若淨若不淨， 求觸界 乃至 身觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得 相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說意界 若常若無常， 說法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若常若無常； 說意界 若樂若苦， 說法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 說意界 若我若無我， 說法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若我若無我； 說意界 若淨若不淨， 說法界、意識界 及 意觸、意觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 意界 若常若無常， 應求 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若常若無常； 應求 意界 若樂若苦， 應求 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 應求 意界 若我若無我， 應求 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若我若無我； 應求 意界 若淨若不淨， 應求 法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求意界 若常若無常， 求法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若常若無常； 求意界 若樂若苦， 求法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若樂若苦； 求意界 若我若無我， 求法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若我若無我； 求意界 若淨若不淨， 求法界 乃至 意觸為緣 所生諸受 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說地界 若常若無常， 說水、火、風、空、識界 若常若無常； 說地界 若樂若苦， 說水、火、風、空、識界 若樂若苦； 說地界 若我若無我， 說水、火、風、空、識界 若我若無我； 說地界 若淨若不淨， 說水、火、風、空、識界 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 地界 若常若無常， 應求 水、火、風、空、識界 若常若無常； 應求 地界 若樂若苦， 應求 水、火、風、空、識界 若樂若苦； 應求 地界 若我若無我， 應求 水、火、風、空、識界 若我若無我； 應求 地界 若淨若不淨， 應求 水、火、風、空、識界 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求地界 若常若無常，求水、火、風、空、識界 若常若無常； 求地界 若樂若苦， 求水、火、風、空、識界 若樂若苦； 求地界 若我若無我，求水、火、風、空、識界 若我若無我； 求地界 若淨若不淨，求水、火、風、空、識界 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說無明 若常若無常， 說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若常若無常； 說無明 若樂若苦， 說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若樂若苦； 說無明 若我若無我， 說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若我若無我； 說無明 若淨若不淨， 說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 無明 若常若無常，應求 行乃至老死愁歎苦憂惱 若常若無常； 應求 無明 若樂若苦， 應求 行乃至老死愁歎苦憂惱 若樂若苦； 應求 無明 若我若無我，應求 行乃至老死愁歎苦憂惱 若我若無我； 應求 無明 若淨若不淨，應求 行乃至老死愁歎苦憂惱 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求無明 若常若無常，求行乃至老死愁歎苦憂惱 若常若無常； 求無明 若樂若苦， 求行乃至老死愁歎苦憂惱 若樂若苦； 求無明 若我若無我，求行乃至老死愁歎苦憂惱 若我若無我； 求無明 若淨若不淨，求行乃至老死愁歎苦憂惱 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說布施波羅蜜多 若常若無常， 說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若常若無常； 說布施波羅蜜多 若樂若苦， 說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若樂若苦； 說布施波羅蜜多 若我若無我， 說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若我若無我； 說布施波羅蜜多 若淨若不淨， 說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 布施波羅蜜多 若常若無常， 應求 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若常若無常； 應求 布施波羅蜜多 若樂若苦， 應求 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若樂若苦； 應求 布施波羅蜜多 若我若無我， 應求 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若我若無我； 應求 布施波羅蜜多 若淨若不淨， 應求 淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求布施波羅蜜多 若常若無常， 求淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若常若無常； 求布施波羅蜜多 若樂若苦， 求淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若樂若苦； 求布施波羅蜜多 若我若無我， 求淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若我若無我； 求布施波羅蜜多 若淨若不淨， 求淨戒 乃至 般若波羅蜜多 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說內空 若常若無常， 說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若常若無常； 說內空 若樂若苦， 說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若樂若苦； 說內空 若我若無我， 說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若我若無我； 說內空 若淨若不淨， 說外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、 本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 內空 若常若無常，應求 外空 乃至 無性自性空 若常若無常； 應求 內空 若樂若苦， 應求 外空 乃至 無性自性空 若樂若苦； 應求 內空 若我若無我，應求 外空 乃至 無性自性空 若我若無我； 應求 內空 若淨若不淨，應求 外空 乃至 無性自性空 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求內空 若常若無常，求外空 乃至 無性自性空 若常若無常； 求內空 若樂若苦， 求外空 乃至 無性自性空 若樂若苦； 求內空 若我若無我，求外空 乃至 無性自性空 若我若無我； 求內空 若淨若不淨，求外空 乃至 無性自性空 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說 真如 若常若無常， 說 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 若常若無常； 說 真如 若樂若苦， 說 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 若樂若苦； 說 真如 若我若無我， 說 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 若我若無我； 說 真如 若淨若不淨， 說 法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 真如 若常若無常，應求 法界 乃至 不思議界 若常若無常； 應求 真如 若樂若苦， 應求 法界 乃至 不思議界 若樂若苦； 應求 真如 若我若無我，應求 法界 乃至 不思議界 若我若無我； 應求 真如 若淨若不淨，應求 法界 乃至 不思議界 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求真如 若常若無常，求法界 乃至 不思議界 若常若無常； 求真如 若樂若苦， 求法界 乃至 不思議界 若樂若苦； 求真如 若我若無我，求法界 乃至 不思議界 若我若無我； 求真如 若淨若不淨，求法界 乃至 不思議界 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說苦聖諦 若常若無常， 說集、滅、道聖諦 若常若無常； 說苦聖諦 若樂若苦， 說集、滅、道聖諦 若樂若苦； 說苦聖諦 若我若無我， 說集、滅、道聖諦 若我若無我； 說苦聖諦 若淨若不淨， 說集、滅、道聖諦 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 苦聖諦 若常若無常， 應求 集、滅、道聖諦 若常若無常； 應求 苦聖諦 若樂若苦， 應求 集、滅、道聖諦 若樂若苦； 應求 苦聖諦 若我若無我， 應求 集、滅、道聖諦 若我若無我； 應求 苦聖諦 若淨若不淨， 應求 集、滅、道聖諦 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求苦聖諦 若常若無常， 求集、滅、道聖諦 若常若無常； 求苦聖諦 若樂若苦， 求集、滅、道聖諦 若樂若苦； 求苦聖諦 若我若無我， 求集、滅、道聖諦 若我若無我； 求苦聖諦 若淨若不淨， 求集、滅、道聖諦 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 復次憍尸迦！ 若善男子、善女人等 為發無上菩提心者， 說四靜慮 若常若無常， 說四無量、四無色定 若常若無常； 說四靜慮 若樂若苦， 說四無量、四無色定 若樂若苦； 說四靜慮 若我若無我， 說四無量、四無色定 若我若無我； 說四靜慮 若淨若不淨， 說四無量、四無色定 若淨若不淨。 若有能依 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 復作是說： 行安忍者， 應求 四靜慮 若常若無常，應求 四無量、四無色定 若常若無常； 應求 四靜慮 若樂若苦， 應求 四無量、四無色定 若樂若苦； 應求 四靜慮 若我若無我，應求 四無量、四無色定 若我若無我； 應求 四靜慮 若淨若不淨，應求 四無量、四無色定 若淨若不淨。 若有能求 如是等法 修行安忍，是行安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 若善男子、善女人等， 如是求四靜慮 若常若無常，求四無量、四無色定 若常若無常； 求四靜慮 若樂若苦， 求四無量、四無色定 若樂若苦； 求四靜慮 若我若無我，求四無量、四無色定 若我若無我； 求四靜慮 若淨若不淨，求四無量、四無色定 若淨若不淨。 依此等法 行安忍者， 我說名為 行有所得 相似安忍波羅蜜多。 憍尸迦！ 如前所說， 當知皆是
說有所得
相似安忍波羅蜜多。 |